Svadishthana ▷ Chakra sacral ▷ Segundo chakra

El Chakra Svādhishthāna se halla a unos 3 centímetros sobre el Chakra Mūlādhāra entre el coxis y el sacro. Marca la segunda etapa de la evolución humana. En periodos precedentes de evolución la sede de la Kundalinī Shakti se hallaba en este Chakra, mas en Kali Yuga , nuestra era actual, la energía espiritual se ha hundido en el Chakra Mūlādhāra – en la inconsciencia – debido al materialismo desmandado y el comportamiento ególatra de los humanos.

Todo sobre el segundo chakra

El tono del chakra Svādhishthāna es NARANJA, el tono del fuego. Este color representa la purificación, la actividad, la alegría, la esperanza y la confianza en sí, y muestra que la energía del Chakra Svādhishthāna se ha activado. El naranja es asimismo el tono del amanecer y es una indicación de la fuerza que florece de este Chakra en el momento en que ha sido dominado – alegría, fe, confianza en sí y vigor. Asimismo es el tono del otoño y del atardecer, cuando la naturaleza se retira y la conciencia se vuelve cara adentro. Cuando miramos dentro y nos concentramos en el Chakra Svādhishthāna somos capaces de localizar las contestaciones a muchas preguntas relacionadas con nuestro destino.

Como se mentó en el capítulo precedente, el Chakra Mūlādhāra es el almacén en el que se hallan nuestras experiencias y Karmas. La activación de estos Karmas ocurre ahora en el Chakra Svādhishthāna, y es acá donde tenemos la ocasión de purificarlos. Si bien nuestras debilidades y fallos se hallan en este Chakra, es acá donde se ofrece una valiosa ocasión para desarrollar nuestra conciencia humana a un nivel superior. A través del trabajo en el Chakra Svādhishthāna somos capaces de supervisar nuestros instintos básicos, convertirlos y por último trascenderlos.

El nivel de conciencia del Chakra Svādhishthāna es el SUBCONSCIENTE, la esfera de conciencia que se halla entre el sueño y la vigilia. Tenemos una vaga idea de lo que está contenido acá, mas ningún conocimiento completo o bien claro. Aun cuando nuestra conciencia está centrada, otros niveles de conciencia siempre y en todo momento influyen en nuestras percepciones y acciones. El campo de nuestra conciencia es como una pantalla en la que se retrata todo el fantasma de nuestras experiencias.

La función del subconsciente es como la de una cámara de cine que graba cada impresión que influye en nosotros, externa o bien interiormente, con independencia de si éramos siendo conscientes de ello o bien no. De esta forma el subconsciente graba exactamente todo cuanto experimentamos, pensamos, sentimos y hacemos; y esto explica por qué razón inevitablemente nuestros Karmas reaccionan sobre nosotros, deseemos o bien no. No podemos eludir las consecuencias por el hecho de que las sutiles huellas (Samskāras) de nuestras acciones han sido impresas en nuestro subconsciente, y por consiguiente los efectos están “pre-programados”.

Esto no quiere decir que debamos resignarnos y dejar que las cosas prosigan su curso. Es esencial comprender que nuestro destino futuro es el resultado de nuestros actos pasados y presentes. Todo cuanto nos sucede el día de hoy fue ocasionado por nuestras acciones y pensamientos precedentes, y todo cuanto nos suceda en el futuro va a ser el resultado de nuestra actual forma de meditar y actuar.

No somos víctimas de nuestro pasado, o bien “títeres” de fuerzas externas, sino creamos nuestro destino acá y ahora. Para poder hacer esto de manera consciente es esencial que confrontemos y valoremos nuestras cualidades y también pretensiones francamente, y después las dirijamos de manera consciente cara el bien. En el momento en que ganamos claridad sobre lo que se está nutriendo en nuestro subconsciente, somos más capaces de comprender nuestros motivos y acciones y reconocer la conexión entre acción y reacción. Así somos capaces de prever las consecuencias de nuestro comportamiento, y al trastocar nuestro comportamiento podemos influir en nuestro porvenir. Entonces somos capaces de dar forma a nuestro porvenir de forma ventajosa y respaldar nuestro desarrollo.

Mediante la técnica de Meditación de Auto-Investigación presentada en el sistema “Yoga en la Vida Diaria”, se nos da un procedimiento para penetrar en nuestra “programación” subconsciente y solucionar cualquier patrón de comportamiento perjudicial con amor, entendimiento y perdón. Cuando mandamos de manera consciente pensamientos preciosos, positivos y puros al almacén de nuestro subconsciente día a día, nuestro destino asimismo cambiará para mejor – ¡mas no debemos olvidar que lo opuesto asimismo se aplica!

En el curso de nuestra vida el Kundalinī esporádicamente se lúcida y se eleva al Chakra Svādhishthāna. No obstante, acá se halla con la barrera de nuestras cualidades negativas como la envidia, el deseo, los celos, la saña y la ansía. Estas bloquean la energía a fin de que vuelva nuevamente al Chakra Mūlādhāra. Y de este modo la conciencia de bastantes personas prosigue fluctuando entre los 2 Chakras más bajos sin poder jamás elevarse más.

¿Cómo abrir el chakra del sacro?

Romper este ciclo no es una labor simple, puesto que nos encaramos a un ejército de incontables emociones perjudiciales, prejuicios, resquemores y temores que se han amontonado durante muchas vidas. Lo único que conseguimos si combatimos contra ellos de manera fuerte es que o persistan con mayor pertinacia, o se retiren a las profundidades del subconsciente y se oculten. Solo en el momento en que nos dejamos llevar de manera consciente somos capaces de liberarnos de ellos.

Mas dejarlo ir puede ser exageradamente bastante difícil. En verdad, estaríamos contentísimos de estar libres de nuestros temores y complejos, mas de alguna forma no nos atrevemos a dejar ir estas cualidades, sino nos aferramos a ellas de manera firme y las alimentamos. El ego nos lleva a opinar que perderíamos nuestra identidad y personalidad si renunciáramos a ellas. Y es acá, en el Chakra Svādhishthāna, donde el ego lucha con todos y cada uno de los medios posibles para sostener su supremacía.

El practicante de yoga que ha aprendido a cuestionar y examinar todo lo que sucede en la conciencia, reconoce las causas de las emociones y reflejos que salen a la superficie del subconsciente y, por tanto, es capaz de hacerles frente con mayor sencillez. En caso contrario, puede acontecer que caigamos impotentes de una emoción a otra, y que a lo largo de un buen tiempo no podamos localizar la salida del “callejón sin salida” del Chakra Svādhishthāna.

Es fundamental que no nos engañemos a nosotros mismos ni tengamos miedo; y no debemos condenarnos a nosotros mismos ni proyectar la culpa a el resto. Nuestro planeta interior está dividido, tenemos un lado “claro” y un lado “obscuro”. Solo cuando tomamos en consideración esta realidad dual y admitimos asimismo nuestras debilidades podemos trabajar en ella. Hasta el momento en que no seamos capaces de admitirnos a nosotros mismos, tal vez podamos dar buenos consejos a el resto, mas no vamos a poder desarrollarnos más.

Cuando podamos sencillamente observar las ondas de la emoción y fijar nuestra psique en nuestro Mantra, por último se desvanecerán. El Mantra despeja y calma la psique y efectivamente nos va a llevar fuera del laberinto de nuestras emociones y tendencias, y a la luz de la verdad.

El MENSAJE, EL ODIO, LA VERDAD, LA CELOSIDAD, LA VIOLENCIA, LA CRUELDAD, LA PASIÓN, LA ARROGANCIA, LA AUTODOBLACIÓN Y LA LETARDIA son los contrincantes que hallamos en el Chakra Svādhishthāna; nos hacen la vida realmente difícil a nosotros y a nuestro ambiente. Como sabemos por muchos ejemplos en la historia, y asimismo en los últimos tiempos, la gente de manera frecuente se ciega por estas cualidades y comete acciones inhumanas. La purificación de estas tendencias requiere una vigilancia para toda la vida y un esmero incesante. La disciplina y la sabiduría (Gyāna) son las “herramientas” con las que podemos sostenerlas bajo control.

No obstante, estas tendencias no se desposeerán totalmente hasta el final de nuestra vida, pues como una parte de la naturaleza sirven para conservar nuestra existencia física. Los efectos dañinos solo se desarrollan cuando están conectados a un ególatra y se despliegan irreflexivamente para la busca de objetivos ególatras. En el momento en que nos hacemos siendo conscientes de estas tendencias y comprendemos su significado y función somos capaces de supervisar a estos “oponentes”, convertir su energía y emplearla para nuestro desarrollo.

El MENSAJE, el ODIO y la VIDA son expresiones negativas de nuestro ego. El ego en sí no es malo. Su aspecto positivo es la voluntad de vivir. No podemos existir sin el ego, pues sin la voluntad de vivir y el entusiasmo por la vida absolutamente nadie puede existir. El ego solo es perjudicial cuando decae en interés propio y en explotación del resto.

En la India la ira es famosa como una doble maldición, en tanto que no solo “chupa la sangre del resto, sino más bien asimismo la nuestra”. Cuando somos vencidos por la ira, las células sanguíneas de nuestro cuerpo son destruidas. Esta emoción violenta obscurece todo nuestro Fänomen y nos priva de energía espiritual. De manera estrecha conectados a la expresión de la ira están la ansía y el odio.

En el momento en que una de estas cualidades se activa, las otras 2 asimismo se despiertan y juntas devastan el “campo interno” de esa persona. El enorme poder de esta excitación sensible asimismo tiene un potencial positivo. Cuando conseguimos supervisar esta energía explosiva podemos convertirla en acciones edificantes, valientes y valientes. El dominio de la ira asimismo lleva consigo un progreso notable en la consecución de la disciplina y el control sobre otras emociones negativas.

Podemos enfriar y extinguir los raptos de ira y odio en el momento en que nos ponemos mentalmente en la situación de la persona a la que se dirige nuestro desazón, y tratamos de comprender su argumento. Lo que somos capaces de comprender asimismo podemos disculpar más sencillamente. Por medio de la empatía, la consideración y la tolerancia nuestros sentimientos hostiles por último se aliviarán.

JEALOUSY quiere decir que dependemos de una posesión y consideramos que algo o bien alguien nos pertenece. Imaginamos que todo nuestro planeta se desmoronaría si no somos capaces de conseguir lo que hemos puesto en nuestro corazón, o bien si lo perdemos. Nos comportamos como un pequeño pequeño que se riña con otros pequeños por un juguete, e inclusive si lo logra no está verdaderamente contento.

Los inconvenientes siempre y en todo momento brotan cuando pensamos de forma ególatra y deseamos tener algo totalmente y aferrarnos a ello de forma fuerte. Cuando sentimos que los celos se agitan en nuestro interior, debemos esmerarnos por ser independientes y desprendidos, por el hecho de que la libertad interior es el mejor antídoto para combatir este estado anímico.
Además de esto, solo nos sentimos recelosos cuando estamos enamorados. Sin amor no hay celos. Los celos desaparecen cuando el sentimiento de amor es puro, desinteresado, de apoyo y ventajoso para el resto.

Bastantes personas padecen toda la vida por el término de que no han encontrado el “auténtico” amor; o sea, un compañero de vida que equilibre sus déficits personales y satisfaga sus deseos. No obstante, lo que verdaderamente precisamos, y que por sí mismo trae satisfacción y satisface el deseo de nuestra ánima, es el auténtico amor divino. Y esto consiste sencillamente en dar, sencillamente en dar. En el momento en que superamos los celos ganamos libertad y desarrollamos nuestra capacidad de dar y admitir el amor que todo lo engloba.

La violencia y la atrocidad se hallan en todas y cada una partes en la naturaleza, tanto en los humanos como en los animales. Sus raíces se hallan en el deseo natural de auto-preservación, en el deseo instintivo de subsistir. La vida jamás está absolutamente libre de violencia; por poner un ejemplo, cuando tomamos un vaso de agua destrozamos pequeños seres microscópicos. Aun cuando cortamos flores asimismo hacemos daño, pues las plantas asimismo son seres vivos.

En las viejas escrituras diríase que solo debemos tomar los comestibles que la naturaleza nos da de manera libre de los diferentes granos, semillas y frutos maduros. Mas hoy día, si aguardamos a que el fruto caiga naturalmente del árbol, vamos a morir de apetito. Por ende, desafortunadamente, no podemos proseguir absolutamente esta regla, mas debemos eludir cualquier mala pretensión en el pensamiento o bien en la acción en la toma de nuestros comestibles. Nuestra vanidad y nuestro hedonismo no han de ser la causa del sufrimiento o bien de la muerte violenta de otro ser vivo.

Tenemos el don de la empatía; somos capaces de comprender lo que causa sufrimiento a el resto. Por consiguiente, asimismo podemos aprender a eludir la violencia y la atrocidad. Nuestros sacrificios han de estar dirigidos a no privar a absolutamente nadie de nada, a no destruir nada a propósito, o bien a ocasionar dolor a absolutamente nadie de manera intencionada o bien inconsciente.

Al superar la atrocidad dentro de nosotros mismos, nuestra capacidad de amor y responsabilidad colectiva aumenta. La renuncia a la atrocidad lleva más tarde a que el servicio desinteresado se transforme en una realidad.
En alemán la palabra para la pasión es LEIDENSCHAFT, traducida literalmente como “el sufrimiento creado”; lo que significa ” mismos creamos aquello de lo que padecemos”. Las causas de esto son los deseos materiales y físicos (Bhoga Vāsanā).

Ellos arden como llamas al rojo dentro de nosotros y tratamos de hacer todo lo que es posible (y de forma frecuente precisamente lo incorrecto) para extinguir la tortuosa fuente de este fuego. La pasión puede cegarnos y corrompernos absolutamente. Mas en un sentido positivo la pasión asimismo es parte de la vida. Como una parte del instinto reproductivo sirve para conservar y resguardar las sociedades y posesiones. Como entusiasmo, es una expresión del entusiasmo por la vida, la vitalidad y la energía creativa. Obras sobresalientes y también ocurrentes se producen de este amor apasionado por la vida. Mas en su expresión ególatra y sin escrúpulos tiene precisamente el efecto opuesto y trabaja de forma destructora en vez de creativa y protectora.

La pasión está muy extendida en nuestra sociedad como fanatismo y comportamiento adictivo. La adicción en cualquier forma es destructora y tiene muchas caras. Se halla como comer o bien tomar en demasía, como una dependencia de la nicotina, el alcohol o bien las drogas, y asimismo como un deseo de más dinero, posesiones, placeres sensoriales, poder o bien fama. El fanatismo asimismo se da en muchos campos de la vida, como el racismo, el nacionalismo, en temas culturales, en la religión o bien en la política.

La expresión positiva de la pasión es el compromiso de trabajar al servicio de todos y cada uno de los seres vivos, por poner un ejemplo, en actividades de conservación, dadivosas o bien humanitarias, como en las artes, la investigación, la educación, el deporte, etcétera De esta forma la pasión se transforma en una fuerza activa y estructurada y en un fuerte poder motivador en nuestro desarrollo espiritual. En su expresión positiva, la pasión se revela como idealismo, entusiasmo y una fuerte voluntad, y como tal es fundamental para toda la humanidad, de esta forma para personas como científicos, estudiosos, voluntarios, santurrones, etcétera

En su aspecto positivo, el orgullo es el sentimiento de autoestima y una expresión de éxito. Sentimos una alegre sensación de satisfacción por nuestros logros y esto nos impulsa a mayores sacrificios. No obstante, el orgullo no es saludable cuando no va acompañado de esplendidez y gratitud, y en su sitio conduce al egocentrismo, la autoimportancia, la insolencia y la vanidad. Debemos incluir a el resto en nuestro éxito y abrazarlos con alegría, en vez de eliminarlos o bien darles poco valor. El orgullo no ha de ser ciego; debemos tener singular cuidado de no herir a el resto. De forma positiva, el orgullo siempre y en todo momento va acompañado de la humildad que nos resguarda de la soberbia.

La sopor, la vagancia y la carencia de compromiso con cualquier cosa no solo son perjudiciales sino asimismo nos hacen descontentos o bien gruñones y dejan que nuestros talentos se atrofien. Mas relajarse tras el trabajo es esencial y ventajoso para nuestra salud. Un periodo de relajación siempre y en toda circunstancia debe proseguir a la tensión. Como todo en la vida, precisamos descubrir un medio feliz. El desarrollo unilateral de cualquier aspecto de la vida no es ventajoso para nuestro progreso.

A través del DOBLE hacemos la vida bastante difícil para nosotros mismos. La duda crea enfrentamiento. Divide la cohesión de la confianza en la dualidad de la certidumbre y la inseguridad. Mas ante todo, la duda pesa sobre nuestra existencia, y el enfrentamiento interno que crea desgasta nuestra voluntad de conseguir, y mediante esto nuestra inseguridad aumenta todavía más.

Por otro lado, la duda asimismo puede ser realmente útil en el momento en que nos guía en nuestro análisis crítico de MĀYĀ. La duda es una función del intelecto (BUDDHI). Dios nos dio el intelecto para dejarnos distinguir entre el bien y el mal, y tomar la resolución adecuada. Desvanecer la duda nos trae certidumbre, paz y compostura. Con estas cualidades nos transformamos en un pilar de la sociedad y podemos asistir a otros a superar sus dudas. En el momento en que nos desposeímos de los efectos inhibidores de la duda, se abre ante nosotros el camino cara la claridad y una profunda fe en la guía divina.

Bastantes personas piensan que son capaces de lidiar con sus emociones “expresándolas”. Desafortunadamente, esto es un grave fallo por el hecho de que precisamente lo opuesto va a ocurrir inmediatamente. Si damos paso a los deseos del Chakra Svādhishthāna se acentúan recíprocamente y envenenan nuestro interior.

Si algo o bien alguien se interpone en nuestro camino y dejamos que nuestros deseos y pasiones tengan brida suelta, el ego muestra sus “garras”. La saña se amontona dentro de nosotros. Esto saca un arma todavía más fuerte – el odio – cuyo fuego se aviva todavía más por la envidia y el resquemor. Y uniéndose a esta perjudicial asamblea de fuerzas como aliados son la ansía y la venganza, que por último encienden las cargas explosivas de la violencia y la atrocidad. A diario oímos, vemos y leemos qué cosas horribles han sido ocasionadas en el mundo entero por sentimientos de amargo resquemor, ira, celos y actos de violencia. Cuando miramos las escenas de asolagación ocasionadas por nosotros, brota la duda.

Nos hacemos siendo conscientes de lo que hemos hecho mas no sabemos qué hacer a este respecto. Por norma general reaccionamos a esto “bloqueando” los acontecimientos, eliminando nuestros sentimientos y empujándolos cara el subconsciente. Con demasiada frecuencia sofocamos los tiernos estímulos de entendimiento y mejora por la vagancia y el sopor.

segundo chakra

La manera en que manejamos nuestras tendencias y cualidades es siempre y en todo momento crucial; si las cultivamos y empleamos de forma positiva o bien negativa; si las usamos de forma ególatra y descortés, sencillamente para nuestro beneficio; o bien si las empleamos para el resto con amor, entendimiento y simpatía.
En el momento en que un país está en guerra, las comunicaciones y los servicios postales son los primeros en ser interrumpidos. Mientras que estemos en guerra con nosotros mismos, mientras que las cualidades “oscuras” sean mayoría y el ego rija el gallinero, y mientras que estemos apartados del contacto con el Ser divino, no vamos a poder oír la llamada de Dios por el hecho de que estamos demasiado atrapados en nuestros problemas internos.

Rezamos,
“Señor, hazme un instrumento de tu paz”.
Mas para lograr un estado de paz y armonía debemos primero transformar nuestra energía negativa, que se expresa como deseo, molestia, contienda, amargura y resquemor, en una actitud mental edificante y creativa.
La paz es como una candela en nuestras manos. Mirar a nuestro ambiente con la luz de la paz significa traer al planeta una actitud de amor, bondad, confianza y entendimiento. La ira y los celos hacen que el corazón se cierre. Realmente todo el Cosmos está en nuestro corazón. Debemos abrir nuestros corazones y dejar que todos sientan el amor y la calidez que hay dentro.

El próximo experimento con el proceso de pensamiento es muy aclarador. Procura meditar un pensamiento amistoso y un pensamiento hostil al mismo tiempo; o bien tener un sentimiento cariñoso y un sentimiento hostil al tiempo. Se percatará de que esencialmente es imposible unir el día y la noche – la luz y la obscuridad no pueden existir juntas. Cuando sale el sol, la obscuridad se desvanece de forma inmediata.

Por medio de nobles y buenos pensamientos alumbramos nuestro Fänomen y al tiempo purificamos el Chakra Svādhishthāna. La oración, el mantra y el cuidado de lo bueno dentro de nosotros gradualmente alumbran nuestro lado obscuro. Debemos atestar nuestras meditaciones con amor, devoción, entendimiento y calor para nosotros mismos y para el resto, transformándonos en un sol que reluce para todos – para las plantas, los animales y los humanos, a fin de que sean capaces de tomar todo el calor que precisen.

Como se ha dicho previamente, el Chakra Svādhishthāna es el segundo jalón en nuestro desarrollo. La resolución de dar este paso es bastante difícil para la mayor parte de las personas. Cuando alguien afirma, “La puerta está abierta, ya puedes pasar”; mas tras la subida hay un tigre salvaje al acecho y el camino está bordeado de arbustos espinosos y pantanos falsos llenos de cocodrilos, víboras y escorpiones; y alén de todo esto hay un océano supuestamente inacabable – la mayor parte de las personas estarían contentísimas de retirarse y exclamar, “¡cierra la puerta otra vez!”.

Es de este modo como podemos sentir en el momento en que nos levantamos de la obscuridad protectora del inconsciente y penetramos en la esfera de la conciencia en el Chakra Svādhishthāna. El tigre, las víboras y los escorpiones son nuestras cualidades, todo está dentro de nosotros. Absolutamente nadie nos amenaza desde fuera; lo que tememos son las sombras a las que hemos dado substancia. Nosotros somos un obstáculo en nuestro camino, y solo , mismos, podemos despejar el camino para proseguir.

¿De qué forma podemos liberarnos? ¡En el momento en que nos dejamos llevar y damos libertad! Dar libertad significa tener libertad. Liberar el camino para el resto, significa liberar simultáneamente el camino para nosotros mismos.

Por consiguiente, no debemos tener temor, sino estar felices de que nuestra conciencia haya alcanzado el Chakra Svādhishthāna, por el hecho de que ahora empieza un tiempo de nuevas y también interesantes experiencias. Acá el Kundalinī es joven y también vehemente, en la “pubescencia”, y los desarrollos siguientes presentan naturalmente sus retos. El ego se hace más fuerte y lucha por sus sentimientos y su derecho a existir. Cuanto más claridad ganamos, más fuertes nos hacemos, mas asimismo nos hacemos más siendo conscientes de nuestras debilidades y inconvenientes. Cuando estamos en cama dormidos no nos damos cuenta del desorden en nuestra habitación, mas en el momento en que nos despertamos y miramos a nuestro alrededor estamos aterrorizados y exclamamos, “¡Qué horrible se ve acá, debo ordenarlo!” – y hacemos el trabajo preciso.

Símbolos del Svadhishthana

El factor del Chakra Svādhishthāna es el AGUA. El agua es muy blanda y flexible, y de ahí que es singularmente bastante difícil de supervisar. Como el agua es tan bastante difícil de contener, asimismo es bastante difícil de contrarrestar. El agua corriente tiene un enorme poder. Si una presa se rompe, la masa de agua esculpe su canal y nada puede detenerla. Aun si cerramos de manera firme las puertas y ventanas, el agua inevitablemente va a entrar por fuerza en la casa.

El agua congelada en el hielo es dura y rígida; solo empieza a fluir cuando se calienta y se funde. De igual modo, la energía de Kundalinī descansa en el Chakra Mūlādhāra recio y también inmóvil, tal y como si estuviese “congelado”, y solo empieza a fluir cuando alcanza el nivel vibrátil más alto del Chakra Svādhishthāna. Cuando la energía empieza a fluir es esencial trabajar de forma controlada purificando nuestros pensamientos y cualidades y dirigiéndolos en una dirección positiva. En caso contrario existe el riesgo de que la psique se desequilibre por un desbordamiento de emociones no procesadas y anteriormente suprimidas. Esto puede ocasionar inquietud interna, insomnio, nerviosismo, agresión, melancolía y otras alteraciones psíquicas. Por consiguiente no debemos apurarnos, sino más bien ir pasito a pasito como se recomienda en el sistema “Yoga en la Vida Diaria”.

El símbolo animal del Chakra Svādhishthāna es el CROCODILO. Representa el Karma que yace inactivo en el subconsciente. El cocodrilo es perezoso y letárgico, mas cuando se activa desarrolla un enorme poder y velocidad y puede ser exageradamente peligroso. Asimismo ponemos todos nuestros poderes en movimiento cuando tenemos un fuerte deseo o bien deseo de algo. Mas en el momento en que esto se satisface, nos hundimos nuevamente en la ociosidad precedente.

La vagancia es una trampa del Chakra Svādhishthāna en el que es muy simple de pisar. Cuando la trampa tiene éxito, los inconvenientes más bastante difíciles del subconsciente semejan disolverse, y nos sentimos realmente agradables en el estado que hemos alcanzado y creemos que ya no resulta necesario prosperar más. Y debido a esto el flujo de energía se tambalea y la conciencia se retira nuevamente al chakra Mūlādhāra.

El Bija Mantra, la vibración sutil, del Chakra Svādhishthāna es VĀM. Por medio de la concentración en el sonido de este Mantra y su reiteración interna somos capaces de despertar la energía del Chakra, y asimismo de devolverle el equilibrio cuando se ha transformado en víctima de la vehemencia.

Las divinidades del Chakra Svādhishthāna son BRAHMĀ y SARASVATĪ. Brahmā es el autor del Cosmos y Sarasvatī encarna el conocimiento. En la mitología es tanto la hija como la esposa de Brahmā. Brahmā asimismo se describe como “el útero dorado” o bien el “huevo galáctico” (Hīranyagarbha) del que nace el conocimiento. La conciencia crea el conocimiento, y al tiempo es moldeada por él. Por tanto, como autor, Brahmā es el padre de Sarasvatī – el padre del conocimiento; mas cuando el conocimiento reacciona a la creación y pone en marcha su desarrollo siguiente, Sarasvatī es el asociado de Brahmā.

Con frecuencia somos inútiles de relacionarnos o bien comprender las emociones que suben del subconsciente a la conciencia. Su poder turbulento así como nuestra inseguridad sobre las razones o bien nuestra conexión con estas emociones nos amedrenta y confunde. No obstante, estas emociones no han de ser dejadas de lado. La incesante eliminación y rechazo de las emociones y sentimientos puede dar sitio a neurosis y otras alteraciones psíquicas, como a enfermedades relacionadas con la zona abdominal inferior. Mas son precisamente esos sentimientos que esmeradamente escondemos o bien negamos los que reaparecerán a la primera ocasión.

Bastante gente recomienda dar brida suelta a nuestros sentimientos y emociones para gratificarlos y trabajarlos a fin de que sencillamente desaparezcan. Mas esta tampoco es la manera adecuada. Cuando les damos espacio para moverse, los robustecemos y les damos poder.

La manera de liberarnos de los sentimientos y pensamientos indeseables no es eliminarlos ni dejarlos correr con libertad, sino más bien quitarlos con sabiduría.

En caso contrario, podríamos perder una ocasión valiosísima si sencillamente tiramos la “bolsa de basura de nuestro lado obscuro” sin mirar dentro. Pues podría haber habido una pieza de oro oculta dentro.
En Kundalinī Los sentimientos y pensamientos del yoga jamás son juzgados en un inicio como indeseables, inferiores o bien malos. Más bien cada sentimiento es observado y analizado de cerca. De esta forma aprendemos a manejar nuestras emociones, a procesarlas y por último a trascenderlas. Solo de este modo se genera el proceso recíproco entre Brahmā y Sarasvatī, la conciencia y el conocimiento.

Siempre y en todo momento es esencial ser siendo consciente de que nada negativo, como tal, existe.
Son las cualidades que hemos adoptado las que son malas, no , y es a estas a las que debemos corregir y mudar. La manera más simple y triunfante para nosotros de hacer esto, que jamás se puede enfatizar lo bastante, es a través del Bhakti y la reiteración del Mantra.

El Bhakti (amor y devoción por Dios) y la reiteración del Mantra son ayudas imprescindibles en nuestro camino de desarrollo. En una meditación sin Bhakti el ego puede de forma frecuente ganar la mano, y asimismo puede acontecer que el subconsciente vaya alén de nuestro control. Para los que practican Kriya Yoga, el Bhakti (para la manera de Dios venerada por ti) y el Mantra son de particular relevancia para apoyarte y resguardarte a lo largo de tu práctica. El Líder Mantra es la luz que alumbra la obscuridad de la ignorancia dentro de nosotros.
Hay 2 “joyas” singulares ocultas en el Chakra Svādhishthāna que podemos utilizar: ICCHĀ SHAKTI (fuerza de voluntad) y KRĪYA SHAKTI (vigor/impulso).

ICCHĀ SHAKTI y KRIYĀ SHAKTI puede ser despertada y robustecida por las prácticas de Yoga. Las próximas energías poderosas nos asisten a cultivarlas:
• PRĀNA SHAKTI – fuerza vital, fuerza vital
• DHĀRANĀ SHAKTI – poder de concentración
• CHETANA SHAKTI – el poder de la conciencia

Cuando estos 3 Shaktis se combinan somos capaces de transformar todas y cada una nuestras ideas, pretensiones y deseos realmente. Si bien son poderes puramente mentales, se producen en el cuerpo. El libre flujo del Nādīs y la activación de los centros inquietos (Chakras) juegan un enorme papel en esto, y el Prānāyāma y la concentración (por servirnos de un ejemplo Trātaka ) asimismo son útiles. La concentración robustece la psique y Prānāyāma robustece y purifica el Sistema Inquieto. Acá, la purificación significa quitar los bloqueos y de este modo prosperar y asegurar el flujo de energía. La concentración actúa como un imán en nuestra conciencia tirando de ella en una dirección.

Por medio de esto es posible emplear y guiar la Prāna Shakti a voluntad. Con esto nuestra nutrición física y mental asimismo se vuelve fundamental. En consecuencia, debemos promover pensamientos positivos y solo comer comestibles sanos y puros – sin carne, pescado, huevos o bien alcohol, y naturalmente sin drogas.
Supervisar y guiar de manera consciente Prāna es una ciencia, afín a las matemáticas superiores. Esta energía es como un instrumento con cuya ayuda podemos lograr nuestro objetivo. Cuando los centros inquietos se han purificado, la Chetana Shakti desarrolla su potencial y también alumbra nuestra conciencia. En el momento en que hemos despertado este poder dentro de nosotros asimismo debemos darle un buen empleo, alineándolo con nuestra fuerza de voluntad y acciones cara la meta de la Auto-realización.

Todo el planeta va a pasar cualquier día por los chakras Mūlādhāra y Svādhishthāna, deseen o bien no, hagan o bien no yoga, recen y mediten, o bien no se preocupen por la espiritualidad. Mas el conocimiento sobre esta etapa de desarrollo, fuerte Icchā Shakti y Kriyā Shakti y un bien desarrollado Āgyā Chakra nos va a ayudar con esto.

El Chakra Svādhishthāna es nuestro campo de adiestramiento diario y un reto para toda la vida. Mas con la sabiduría, la ayuda de Dios y la guía del Profesor somos capaces de superar todas y cada una de las contrariedades que este Chakra nos tiene guardadas.

Rezo por tu éxito y que todos tus pensamientos y sentimientos cambien para mejor.

 

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