Sahasrara ▷ Chakra corona ▷ Séptimo chakra

El Chakra Sahasrāra está ubicado en la corona de la cabeza bajo el Fontanelle, que es de forma fácil perceptible en un recién nacido. Asimismo es conocido como el Loto de los Mil Pétalos, Brahmrandhra (puerta de Brahma) y Fuente de Luz (pues una luz sobrenatural tan refulgente como el sol irradia desde él).

Todo sobre el Séptimo chakra, el chakra corona

Ninguna otra luz se aproxima al brillo del sol. De igual forma, el brillo de todos los otros Chakras se desvanece frente al inigualable brillo del Chakra Sahasrāra. El Sahasrāra no tiene ningún color o bien calidad singular. Su luz contiene todas y cada una de las vibraciones de color unidas en el inigualable brillo de la luz pura. La energía de todo Nādīs fluye junta acá, de exactamente la misma forma que el agua de mil ríos se junta en el mar.

El factor del Chakra de Sahasrāra es ĀDI TATTVA o bien ĪSHVARA TATTVA . Es la fuente de la creación, la luz pura y una realidad – Dios. Este Tattva es Ādi Anādi. Ādi significa “sin principio”, Anādi significa “sin fin” – en consecuencia, infinito. Tan pronto como este Tattva se une a una cualidad (Guna) está ligado y por consiguiente limitado – del mismo modo que el agua pura no tiene sabor propio, sino se altera y toma el sabor de lo que se le agrega. En el Universo hay distintas manifestaciones de este único Tattva con múltiples cualidades y funciones – como el fuego, el agua, el aire y la tierra – mas la base es siempre y en todo momento exactamente la misma, la esencia pura.

El despertar del Chakra Sahasrāra significa la revelación del Esplendor Divino y el logro de la Conciencia Suprema.

Es el asiento del Señor Shiva, a quien hemos conocido en 3 formas en los Chakras:
1. En el Mūlādhāra Chakra como Pashupati, Señor de los Animales.
dos. En los chakras Mūlādhāra y Āgyā en el símbolo del Shiva Lingam.
tres. En el Chakra Sahasrāra como Ādi Anādi, Suprema Conciencia Divina y fundamento original del Cosmos.
Ādi Shiva es el autor no creado del Universo (Svayambhu). Representa a Ānanda (dicha), Purusha (conciencia pura) y Moksha (liberación). Es perfecto, eterno y divino, y brillante como un millón de soles. Ningún Karmas puede tocarlo, todas y cada una de las impurezas se funden y queman en su cercanía. Solo la pureza, la claridad, la luz, el amor y la verdad manan de Él.

En todos y cada individuo (Jīvātmā), el Sí mismo (Ātmā) radica con el Sí mismo Supremo (Paramātmā), apareciendo en la manera de Ādi Shiva en el Chakra Sahasrāra. En esencia Ātmā y Paramātmā son lo mismo. El Ātmā asimismo tiene conciencia divina, mas hasta el momento en que no haya alcanzado la liberación (Moksha) está de manera estrecha ligado al “Yo” personal y al Koshas , y mediante esto está calificado y limitado. Mas Paramātmā es ilimitado y por tanto impersonal – es el Universal, el Ser Supremo, la “Luz de la Vida”. Cuando la conciencia de Jīvātmā llega a Ādi Shiva en el chakra de Sahasrāra y se fusiona con él, se alumbra y se libera de cualquier grillete y restricción.

Como la noche da paso al amanecer, la obscuridad de la ignorancia se desvanece con la apertura del Chakra Sahasrāra. Podemos conseguir esto por medio de Kriyā Meditación de Yoga y Líder Kripā .
El Jīvātmā se esmera toda la vida por reunirse con su fuente, el Ser Supremo, así sea consciente o bien de manera inconsciente. O bien, expresado de otro modo, nuestro sacrificio de siempre por la dicha y la realización es, en su nivel más profundo, la unión de Jīvātmā y Paramātmā, que, traducido en el simbolismo de los Chakras, es la unión de Shiva y Shakti.

Shakti se halla en el Mūlādhāra Chakra y Shiva en el Sahasrāra Chakra. Entre los dos hay una atracción irreprimible, y experimentamos la distancia entre ellos como una zona obscura de falta de claridad y también ignorancia. La zanja que aparta a Shiva y Shakti (asimismo famosa como Purusha y Prakriti – conciencia y naturaleza) es el “no-saber”, y la consecuencia del “no-saber” son las emociones llenas de sufrimiento, como la soledad, la tristeza, la amargura, el temor, la duda, etcétera, que nos acompañan durante la vida. El puente que cruza esta brecha de la ignorancia está bloqueado por barreras y las rocas de abundantes karmas y cualidades restrictivas.

Icchā Shakti (fuerza de voluntad) es la fuerza que por último da el impulso para la remoción de las rocas de Karmas y las cualidades complicadas de una vez por siempre. Cuando esta Sagrada Voluntad brota en el Jīvātmā, conduce implacablemente a la unión con el Ser Divino. On line con el Karma y la estructura de la personalidad del aspirante, este proceso puede seguir en círculos tumultuosos y también intensos o bien desarrollarse gradualmente y con calma.

La unión de Shiva y Shakti se genera cuando la corriente de energía en los 2 primordiales Nādīs, Idā y Pingalā , se unen y se elevan a través del Sushumnā Nādī. No obstante, hay una condición esencial. Como está escrito en el capítulo sobre el Chakra Anāhata, el asiento del Ātmā está en el corazón, y la realización del Ātmā tiene sitio solo cuando se genera un despertar simultáneo del Chakra Anāhata y del Chakra Sahasrāra. Con esto se establece una conexión directa desde el Chakra de Sahasrāra al Chakra de Anāhata a través del Brahmā Nādī (asimismo conocido como Gyāna Nādī). Si el Chakra Anāhata se bloquea y el flujo de Bhakti, el amor y la devoción, asimismo se ha secado el Chakra Sahasrāra no se abre.

chakra corona

Solo con el completo despertar del Chakra Anāhata la llama de luz, que es el Ātmā, se eleva desde el corazón y alcanza el nivel de la Conciencia Divina por medio de la “Puerta del Brahman”. Entonces, en el océano de Brahma Gyāna se despliega el Loto de mil pétalos, y en su centro reluce la perla de Paramshakti. Como un “cisne” el Jīvātmā se sumerge en el esplendor de la eterna y divina existencia. Cuando se une con el Ser Supremo su existencia se disuelve – del mismo modo que un río pierde su nombre cuando desemboca en el océano. Ahora está en la esfera de la conciencia pura. Su forma es la perfecta conciencia divina y la eterna y divina dicha – SAT CHIT ĀNANDA SVARŪPA ĀTMĀ. Los Efectuados y los Beatos de todas y cada una de las temporadas han alcanzado este nivel de conciencia, que no puede ser descrito con palabras.

Cuando no podemos ver o bien probar nada en la meditación, es por el hecho de que nuestra visión está obstruida por la barrera del “” limitado. Si bien nuestro Ātmā está de manera directa conectado con Dios, y es, en verdad, Dios, aún no somos siendo conscientes de esto.

Volveremos a la imagen del Loto. La raíz del Loto representa Ādi Shakti, el poder original, divino, que se halla en el Chakra Mūlādhāra. La Flor en el Chakra Sahasrāra es Ādi Shiva, la Conciencia Divina y el Ser Supremo. En Rāja Yoga estos 2 principios primarios son conocidos como Jīvātmā y Paramātmā. Cuando se transforman en uno diríase que somos “uno con nuestro Ser”, al paso que realmente no hay diferencia entre ellos. La división es solo aparente, pues no somos siendo conscientes de la auténtica unidad. Y no obstante, el Jīvātmā debe deambular durante un largo y frecuentemente realmente difícil camino hasta el momento en que descubre nuevamente esta unidad en la conciencia.

El desarrollo de la conciencia avanza paso a paso; de exactamente la misma forma que la semilla de un Loto, cuando se deja caer en el suelo primero genera un frágil brote, y después prosigue medrando cara la luz. El viaje va desde la raíz del Loto (Mūla Prakriti) a través del agua (el Planeta, que es Māyā), cara arriba a lo largo del tallo del Loto (los diferentes Chakras y niveles de conciencia) hasta el momento en que por último llega a la flor, el Chakra Sahasrāra.

Todos y cada uno de los individuos viajan durante su camino, tienen su historia y sus experiencias – mas al final todos inevitablemente llegan a exactamente la misma meta, exactamente la misma verdad y exactamente la misma realidad. No obstante, hasta ese momento es un largo viaje. Solo aquellos que prosiguen a propósito el camino espiritual durante su vida con consistencia y disciplina, lo consiguen. Aquellos que persiguen la dicha en el planeta exterior, pierden su camino.

La auténtica y eterna dicha se halla dentro de nosotros y no fuese. Del mismo modo que un corzo corre tras el fragancia del almizcle sin percatarse de que es mismo quien lo genera, procuramos la satisfacción de nuestros deseos en el planeta exterior y no somos siendo conscientes de que todo cuanto nos falta y procuramos lo llevamos dentro de nosotros.

Como San Francisco de Agarráis lo expresó tan concisamente:
“Lo que procuran es lo que busca”.

Solo en el momento en que nos volvemos cara el Yo interno hallamos satisfacción y paz.
Busca solo a Dios; no procures sensaciones espirituales, o bien Siddhis, o bien aventuras extraterrestres. Entregue su vida a Dios y rece de esta manera: “Oh Señor, que se haga tu voluntad. Que mi destino se cumpla”.
La mayor dicha que se nos puede entregar, debido a las buenas acciones en vidas precedentes, es un encuentro con un Profesor espiritual.

Los Maestros nos asisten mediante técnicas con las que podemos purificar nuestro “campo interior” y abrir nuestra conciencia a la Luz Divina. Ellos nos acompañan en todos y cada uno de los niveles de nuestro desarrollo, adondequiera que nuestro destino nos lleve. Bajo su protección nuestra ánima no puede ser dañada, no importa lo que pase.

La mayor desgracia es fallecer sin lograr la realización de Dios. Lastimosamente, Jīvātmā se percata de que ha perdido la ocasión de la vida humana y debe regresar a entrar en el ciclo de la muerte y el renacimiento.
Tras la muerte nos movemos inevitablemente al nivel astral apropiado para nuestro Karma. En el planeta astral somos absolutamente siendo conscientes de todos y cada uno de los sucesos mas somos inútiles de tomar ninguna acción.

Vemos nuestra vida pasar por delante de nosotros como una película. Reconocemos los fallos de nuestra vida terrenal, y asimismo experimentamos con alegría la dicha de la luz divina y el amor divino que resulta de nuestro progreso espiritual y las buenas acciones. Mas no existe ninguna posibilidad de ninguna otra resolución o bien intervención. La dirección y la meta de nuestro viaje está determinado solamente por la tendencia de nuestros Karmas.

Acá el Jīvātmā prosigue uno de los 3 posibles hilos del destino: 2 conducen a un nuevo nacimiento en el planeta de Māyā, y el tercero a la Realización y la unión con el Ser Supremo.

En el Bhagavad Gita (8/24-veinticinco) el Señor Krishna explica las circunstancias por las que el ánima llega a uno de estos caminos. Cualquiera que aún tenga algo de karma adherido – bueno o bien malo – va a tomar un cuerpo mortal nuevamente.

Aquellos que en su vida terrenal se cargan en buena medida con malas acciones, fueron poco afables y carecieron de compasión por el resto, van a nacer en un nivel de conciencia animal. Con total justificación, esto puede ser descrito como un “averno”.

En una forma de vida animal la capacidad de expresión y desarrollo del ánima es limitadísima. No tiene libre arbitrio, intelecto, habla o bien capacidad de razonar. En esta existencia solo hay un pequeñísimo y lento desarrollo de la conciencia; todos y cada uno de los karmas han de ser vividos a lo largo del periodo predeterminado, y ser eliminados.

Mas aquellos cuyos buenos karmas prevalecen tienen la ocasión de aspirar al nacimiento y la liberación humana. Online con la proporción de buenos y malos karmas su existencia es o feliz o llena de dolor. El fruto más precioso de las existencias que estuvieron llenas de acciones buenas y nobles, es una vida feliz enriquecida con numerosas ocasiones de desarrollo en un entorno espiritual y pacífico.

Aquellos que por último alcanzan la liberación a través del conocimiento y las acciones desinteresadas (Nishkāma Karma), y con la ayuda del Profesor y la gracia de Dios no nacen nuevamente – salvo que decidan de forma voluntaria volver a la tierra como un asistente o bien un profesor.

Estos son los caminos que el ánima toma tras la muerte terrenal. Por norma general el ánima (así como los cuerpos astral y causal) sale del cuerpo físico por medio de una de las “9 puertas” – la boca, los ojos, los oídos, las fosas nasales, los órganos excretores o bien los genitales. Esporádicamente se puede ver meridianamente por qué razón puerta sale el ánima. Si una persona moribunda suprime los excrementos o bien la orina es una indicación de que el ánima está deambulando en un nivel de conciencia más bajo.

Estas ánimas, particularmente, precisan nuestras oraciones para poder localizar su camino cara una conciencia más alta cuando por último consigan un nacimiento humano tras un largo periodo de espera. Muchos moribundos abren la boca o bien los ojos; con otros, una gota de sangre sale de su nariz o bien oídos. Estas ánimas deambulan en el nivel astral apropiado a su Karma.

Mas el Ātmā de los Yoguis y Maestros liberados sale mediante la “décima puerta”, el Chakra Sahasrāra. (Esto es esporádicamente perceptible por medio de una gota de sangre o bien un rayo de luz que aparece en la corona de la cabeza). Las ánimas efectuadas van al nivel más alto del Universo donde son venerablemente recibidas como héroes triunfantes.

El camino del desarrollo mediante los Chakras, el proceso de cambio en la conciencia y la investigación de nuestros pensamientos y sentimientos, no es una labor simple. Muchos viejos hábitos han de ser abandonados, y mucho ha de ser superado.

Desafortunadamente, seguimos efectuando acciones, alegatos y pensamientos poco meditados. Mas por todos y cada uno de los fallos que cometimos en la ignorancia podemos solicitar perdón y rezar:
“Oh Señor, guíanos de la ignorancia a la sabiduría, de la obscuridad a la luz del conocimiento. Que tu luz divina siempre y en todo momento ilumine mi corazón y mi conciencia”.

Si bien el camino puede ser aún oneroso y espinoso, cuando llegamos a la meta olvidamos de manera inmediata todo el dolor, y el ahínco efectuado semeja desvanecerse en comparación con la dicha que ahora experimentamos. En consecuencia, debemos sostenernos fuertes y bajo ninguna circunstancia abandonar a nuestro objetivo.

Lo más esencial en la vida es que nuestras prácticas espirituales siempre y en toda circunstancia se efectúan con Bhakti – amor y devoción. Mediante Bhakti, Ātma Chintana (pensando continuamente en el Ātmā), Mantra y meditación se despiertan los Chakras. Sāttvika Bhakti es un camino seguro y cierto cara Dios, por el hecho de que mientras que la llama del amor y la devoción puros arde dentro de nosotros ninguna sombra o bien fuerzas destructoras pueden acercarse a nosotros.

Dejad que el río del amor fluya dentro, y mantened la candela de la sabiduría con solidez en vuestra mano. Sé una luz para todos y cada uno de los que halles y ayúdales en su camino. Así proseguirán avanzando y desarrollándose en su camino espiritual.

Medhā Shakti

Una inacabable corriente de energía irradia desde el Chakra Sahasrāra – MEDHĀ SHAKTI. Es una de las fuerzas más influyentes y también esenciales del cuerpo; el poder mental, la inteligencia y la memoria dependen de ella. Medhā Shakti es “comestible” para la memoria y todas las otras funciones del cerebro. Es de suma importancia conservar y robustecer la Medhā Shakti.

Medhā Shakti se agota velozmente por la excitación, el agobio, el trajín, las relaciones íntimas, las emociones fuertes, las conversas vacías, el lloro, los chillidos, la melancolía y la preocupación. La ira, el odio, los celos, los enfrentamientos no resueltos, los sentimientos de venganza y resquemor que llevamos con nosotros del pasado lo desgastan y destrozan.

Robustecemos nuestra Medhā Shakti mediante la relajación del cuerpo y la psique, silenciando nuestros pensamientos, confiando en Dios, la paz interior, la alegría y la satisfacción. Por consiguiente, todos y cada uno de los ejercicios de Yoga ejercitan una repercusión positiva en esta Shakti, que tiene un efecto general de equilibrio y calma en el cuerpo y la psique.

Todas y cada una de las posturas invertidas como Shirshāsana (postura de cabeza), Sarvāngāsana (postura de hombros) Viparītkaranī Mudrā (postura de regeneración de energía), Yoga Mudrā (inclinación cara adelante sentado en los talones) y Shashankāsana (liebre) son particularmente ventajosas. Agnisāra Kriyā , Prānāyāma, las prácticas de concentración y meditación asimismo robustecen Medhā Shakti.

Este poder mental y espiritual asimismo se apoya por medio de la oración, la recitación del Mantra, la lectura de las sagradas escrituras, el canto de Bhajans, el Satsang, Pūjā y Sevā – en resumen, mediante pensamientos, palabras y acciones positivas.

Una técnica valiosísima para silenciar los pensamientos y robustecer la Medhā Shakti es MAUNA (silencio). Mauna conduce a la perfecta paz interior y nos ayuda a lograr la meditación profunda.

Un comestible recomendado para robustecer el Medhā Shkti es la leche de almendra. Asimismo es ventajosa para el cefalea y el cansancio, y es una genial bebida para fomentar la concentración y el desempeño de la memoria.

Tome diez-quince almendras sin mondar y póngalas en remojo a lo largo de la noche en un cuenco de porcelana lleno de agua que no haya sido glaseado o bien cocido con demasiada fuerza (el agua debe poder mojar la porcelana – la arcilla aún debe poder respirar). Por la mañana siguiente, pele las almendras y muela hasta conseguir una pasta fina.

Calentar un vaso de leche, incorporar una cucharadita de miel (o bien lo que se desee) y remover las almendras molidas. Sorba la leche de almendras de forma lenta una media hora ya antes del desayuno.

Ciertas personas son inútiles de tomar leche. En un caso así asimismo se pueden desmenuzar hojas de menta fresca en un mortero, o bien cortarlas en un procesador. Poner las hojas picadas en un vaso de agua caliente y entremezclar bien cubriendo el vaso y agitando de manera fuerte. Entonces se puede colar el líquido mas esto no es completamente preciso.

Agrega una cucharada de miel y toma la bebida de manera lenta. Además de esto, mastique las almendras, que han sido peladas y remojadas en agua a lo largo de la noche, despacio y a fondo. Tras solo diez días se va a dar cuenta de lo bueno que es esta bebida para su cuerpo y su psique.

Medhā Shakti asimismo puede volverse demasiado activa y generar inquietud y excitación interior. Es un poder fuerte, como el fuego. Cuando se activa, su movimiento no puede ser detenido tan de manera fácil. Por tanto, esporádicamente la Medhā Shakti ha de ser enfriada y silenciada. Y esta es la razón por la cual a lo largo de un Pūjā el Shiva Lingam, que asimismo es un símbolo de poder y actividad, es de manera simbólica rociado con agua para enfriarlo.

 

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