Ajña ▷ Tercer ojo ▷ Sexto chakra

En el Chakra Āgyā se completa el desarrollo de nuestra sabiduría y humanidad y llegamos al puente de la Conciencia Divina. Está ubicado en el extremo superior de la columna vertebral, en el punto de transición de la columna al cerebro. Su radiación es, no obstante, eminentemente observable en el centro de la frente entre las cejas. Por ende, asimismo se conoce como “centro de la ceja” o bien “tercer ojo”. Otra expresión del Chakra Āgyā es “Guru Chakra – el asiento del Profesor”.

Todo sobre el sexto chakra o tercer ojo

¿Quién puede darnos órdenes? ¿De quién son las instrucciones que debemos proseguir? Solo un empezado puede mostrarnos el camino adecuado, en tanto que solo tiene el conocimiento adquirido mediante la experiencia personal y la maestría que puede ser dado a el resto.

Con relación a esto es esencial comprender lo que es un comenzado, un Profesor (un Líder). Guru Tattva es el Principio Divino de la evolución de la conciencia. Por ende, el Líder representa el principio universal y divino que nos lleva de la obscuridad a la luz – lo que significa de la ignorancia al conocimiento, de la muerte a la inmortalidad.
Todas y cada una de las encarnaciones sagradas han sido “Líderes”. Jesús fue el Profesor de sus acólitos, Krishna fue el Profesor de Arjuna, y mismo tuvo un Líder, Rishi Sandīpa. Cuando el acólito y el Profesor se unen, cuando el “Principio del Líder” ha sido despertado en la conciencia del acólito y el acólito empieza a guiarse a sí mismo, el acólito entonces se transforma en su profesor.

El Principio del Líder es identificable en una persona como la claridad, la sabiduría (Gyānā) y la capacidad de discriminar entre la verdad y la falsedad, la realidad y la irrealidad (Viveka).

No precisamos buscar la verdad; siempre y en todo momento está delante de nosotros. Mas para reconocerla una persona precisa una conciencia abierta y pura y pensamientos claros. Mientras que nuestra psique continúa anubarrada, como un espéculo sucio, lo vemos todo turbio y poco claro. Solo en una psique purificada y una conciencia madura se puede ampliar Gyānā – la sabiduría y el conocimiento espiritual.

Hasta el momento en que no seamos capaces de anclar nuestra conciencia en el Chakra Āgyā nuestra psique fluctúa continuamente entre los Chakras humanos – el Mūlādhāra, Svādhishthāna, Manipūra, Anāhata y Vishuddhi. Al paso que todavía carecemos de discriminación debemos oír los consejos del Profesor para eludir fallos. Todo el planeta ha experimentado lo doloroso que puede ser cuando ignoramos los consejos de una persona experimentada. Mas cuanto más evoluciona nuestra conciencia cara el Chakra Āgyā, más libres y más independientes nos volvemos al escoger adecuadamente y tomar las resoluciones adecuadas.

Srī Mahāprabhujī nos enseña:
“Sé mismo, vive feliz y de manera sabia, sin dependencia.
Lúcida tus habilidades y empléalas.
Reconoce tu riqueza interior.
Lo tienes todo. El Cosmos entero es mismo.”

Generalmente nuestras resoluciones están determinadas por motivos ególatras con el propósito de conseguir la mayor ventaja posible para nosotros mismos, y para cualquiera que estimemos que nos pertenece. Viveka (discriminación) es la autoridad ética en el Chakra Āgyā que pondera y examina nuestras pretensiones conforme con las reglas morales y espirituales. Viveka filtra y controla todos nuestros sentimientos y pensamientos con un sentido de responsabilidad y sabiduría.

Sin este contrapeso continuamos atrapados en las corrientes alterables de nuestras emociones, cuyas ondas pueden llevarnos una vez a la ribera de la dicha y otra vez a la ribera del dolor.

Hasta el momento en que el Chakra Āgyā no se lúcida, de forma frecuente somos inútiles de comprendernos a nosotros mismos. Somos inútiles de supervisar las cualidades y emociones que brotan de los centros inferiores, o bien hallar una explicación para la agitación de las emociones, pensamientos y sueños que de súbito salen a la superficie en nuestra psique.

¿Por qué razón con frecuencia nos sentimos inseguros y también intimidados? Pues no tenemos control sobre nuestras funciones internas y nos identificamos equivocadamente con las emociones y pensamientos que cambian continuamente.

Realmente no somos ni cuerpo ni psique; el cuerpo, la psique, los pensamientos y sentimientos, etcétera, en verdad nos pertenecen, mas somos algo más, lo que es expresado muy vivazmente por Srī Shankarāchārya, el Profesor de la filosofía Vedanta , en el próximo Bhajan:

SHIVO’HAM, SHIVO’HAM, SHIVO’HAM, SHIVO
‘HAMVAHĪ ĀTMĀ SAT-CHIT-HAMVAHĪ MAI
ĀNANDA ĀTMĀ SAT-CHIT-ĀTMĀ MAI HAMVAHĪ
AKHILA ĀTMĀ ĀTMĀ JO PARAMA ĀTMĀ HAI
,PRĀNIYO SABHĪ KA PRĀNIYO ĀTMĀ HAI
AMARA ĀTMĀ HAI MARANA SHILA
ĀTMĀ,ĀTMĀ SAMĀYĀ KE JO SAMĀYĀ PRĀNIYO
JISE SHASTRA PĀNĪ NA AGNI
MITĀVE NA JALĀVEBUJHĀVE NA MRITYU KĀTE
HAI SITĀRO ĀLOKA ME SITĀRO
SITĀRO CHANDA VA SURAJA ME ABHASA JISAKA
JO JISAKĀ KAN-KAN ME HAI JISAKĀNAHĪ
VYĀPAKA JISAKĀ VYĀPAKA ME HO TĪNO KĀLO
AJARA OR AMARA JISKO VEDO NE
GYĀNĀ SUNĀYĀ ARJUNA KO HARI NE GĀYĀYAHĪ
SHIVO’HAM, SHIVO’HAM, SHIVO’HAM, SHIVO
‘HAMVAHĪ ĀTMĀ SAT-CHIT-ĀNANDA ME
ĀNANDA ĀTMĀ SAT-CHIT-HAMVAHĪ ME ĀNANDA.
Soy Shiva, el Ātmā liberado, el Divino y el Supremo
Soy el Ātmā, Sat-Chit-Ānanda y también inmortal
El Ātmā es el Ser Supremo de todo el Cosmos.
Es el Ātmā de todos y cada uno de los seres vivos, y este Ātmā soy .
El Ātmā es inmortal, solo el cuerpo es mortal.
El Ātmā está en todos y cada uno de los seres vivos, y este Ātmā soy .
No puede ser destruido por las armas, ni quemado por el fuego,
Ni ahogado por el agua, la muerte no tiene poder sobre ella.
Reluce en la luz de cada planeta y cada estrella.
Existe en la luna y el sol y les da su esplendor.
El Ātmā existe en todos y cada átomo, jamás muere, ni anteriormente, ni en el presente, ni en el futuro.
El Ātmā es indestructible, no nacido y también inmortal.
Es lo que se cantaba en los Vedas y que Krishna enseñó a Arjuna.
Yo soy este Ātmā – eterno, libre, infinito y divino.
Yo soy Shiva – verdad, luz, conciencia y bienaventuranza!

El Chakra Āgyā asimismo se describe como el “Tercer Ojo”. Es un símbolo de sabiduría y un atributo del Señor Shiva. Cuando Shiva abre su Tercer Ojo en el centro de su frente, todo sobre lo que su mirada cae se quema. Todo lo malo es destruido y las nubes de la ignorancia se desperdigan, ayudando a que la luz de la sabiduría y la claridad se abra paso.

El rayo láser de conocimiento mandado por el tercer ojo corta las cadenas kármicas y nos libera de todo cuanto nos retiene y también impide nuestro desarrollo espiritual. De este modo todos y cada uno de los Chakras son por último purificados por la sabiduría del Chakra Āgyā.

Cuando entramos en una cuarta parte obscuro por vez primera, procuramos a tientas en la pared con la mano para localizar el interruptor de la luz. Mas cuando ya sabemos dónde se encuentra el interruptor ya no es preciso buscar. Un golpe, la luz se enciende y vemos todo meridianamente. Y de igual forma, tan pronto como el ojo de la sabiduría en el chakra Āgyā se abre, reconocemos la esencia de la verdad.

Solo la sabiduría y la claridad de la conciencia nos liberan del apego y la pena. Es tal y como si una cortina se hubiese levantado súbitamente de nuestra psique y todas y cada una de las contestaciones son clara y meridianamente perceptibles frente a nosotros. Este es el auténtico despertar del Kundalinī. Se revela en la creciente capacidad de dominar los inconvenientes y debilidades que padecemos, no mediante algún evento físico. Estar centrado en el Chakra Āgyā significa estar totalmente claro y consciente en cualquier instante y actuar adecuadamente con Viveka en todas y cada una de las situaciones.

Chakra tercer ojo

Los dones de la clarividencia, la intuición y la telepatía se hallan en el Chakra Āgyā. Cuando robustecemos el poder de concentración y aprendemos a percibir toda la energía reunida en el Chakra Āgyā, nuestra psique puede percibir o bien trasmitir conocimiento a través del tiempo y el espacio. La función del Chakra Āgyā es equiparable a la de un reflector, que puede, mediante la concentración de la luz, hacer que las cosas sean perceptibles a distancia. Aquellos cuyo Chakra Āgyā está abierto están en casa en los 3 mundos: pasado, presente y futuro.

Un símbolo esencial en la imagen del Chakra Āgyā es el SHIVA LINGAM – este es un símbolo de la conciencia creativa. Asimismo hallamos este símbolo astral en la imagen del Chakra Mūlādhāra, señalando la angosta relación entre los Chakras Mūlādhāra y Āgyā. Estos centros representan el principio y el fin del karma personal. En el Chakra Mūlādhāra la conciencia está en el nivel de la inconsciencia, y en el camino del desarrollo por medio de los Chakras se purifica punto por punto hasta llegar al Chakra Sahasrāra totalmente puro. Experimentamos el viaje como un proceso de desarrollo desde la ignorancia y también inseguridad hasta la entendimiento y la sabiduría.

En el Chakra Mūlādhāra el Shiva Lingam es negro, mas en el Chakra Āgyā tiene un color blanco lechoso o bien ahumado. Esto señala que la conciencia ha sido purificada en buena medida, mas todavía no es absolutamente pura. Aún se tira de ella en 2 direcciones.

Si la conciencia es guiada por el intelecto va cara los Chakras inferiores y el ego; al tiempo que cuando es guiada por el Bhakti y el Viveka va cara los Chakras superiores, el Ātmā. Si la conciencia se vuelve cara el planeta se vuelve nubosa y obscura, mas si es dirigida cara el Ātmā es alumbrada y se alumbra.

Esto no quiere decir que debamos retirarnos absolutamente de la vida externa. Todo lo opuesto…. prosigue llevando tu vida “normal”; trabaja, come, duerme, vive con tu pareja, vive con tu familia y goza de la belleza de la vida, como todo el planeta. No obstante, simultáneamente manténgase siendo consciente de su auténtica naturaleza y de su origen divino. Efectúa tus prácticas espirituales a diario, y goza de tu existencia con una psique pura y una conciencia clara.

Solucionar un inconveniente de una vez por siempre no es sencillo. Día tras día creamos nuevas dificultades kármicas. Nuevas olas (Vrittis) que se elevan en la conciencia conforme las emociones y los pensamientos se desarrollan en nuestra psique de manera continua, y por último se ahondan en las impresiones, creencias, deseos, hábitos, comportamiento, etcétera La fuente del Vrittis se halla en el chakra Mūlādhāra. En la meditación somos capaces de rastrear sus causas y efectos.

Como sabemos, el factor del chakra Mūlādhāra es la tierra. Las raíces de la flora se hallan dentro y se extienden por medio de la tierra. Tan pronto como levantamos las raíces a la superficie y a la luz, mueren, así como cualquier desarrollo que proceda de ellas. De ahí que el propósito es elevar las raíces de nuestros inconvenientes a la luz de la conciencia para por último suprimirlas.

Cualquier inconveniente, así sea físico o bien psíquico, material o bien espiritual, puede ser resuelto mediante la sabiduría. Por consiguiente, es esencial no eliminar o bien rehusar los inconvenientes, sino admitirlos y tratarlos. Solo de esta forma pueden ser resueltos. Admitir significa admitirse totalmente a sí mismo y a el resto, y tratarse a sí mismo y a el resto con amor, entendimiento y perdón.

Entender a el resto supone entenderse a sí mismo. Dar libertad a el resto significa tener libertad propia. Hacer feliz a el resto significa hacerse feliz, y disculpar a el resto implica disculparse a uno mismo. Como el resultado final de nuestras acciones siempre y en todo momento vuelve a nosotros, asimismo lo hace con nuestra actitud. Y como la causa se halla solo dentro de nosotros mismos, asimismo lo es la solución a nuestros inconvenientes.

En ocasiones pensamos que la vida ya no es soportable y que estamos al filo del colapso debido a la enorme presión de nuestros inconvenientes internos y externos. Mas es un fallo opinar que debemos arreglárnoslas solos. Realmente, nuestra existencia no la llevamos , sino más bien otra persona. Hay una buenísima historia que resume esto:

Una familia campesina debió dejar su granja. Empacaron sus posesiones en un carro y se pusieron en camino. La familia se sentó en el carro y el pequeño cánido de granja corrió bajo el carro a la sombra. Pronto el perro llegó a pensar que era solo quien llevaba todo el carro a la espalda. Corrió y corrió y pronto se sintió plenamente exhausto y al final de sus fuerzas.

Entonces pensó para sí mismo: “Esta es una expectativa realmente irrazonable que , el más pequeño y enclenque, no solo deba correr todo el camino sino asimismo deba llevar un carro totalmente cargado. Sencillamente no puedo proseguir. ¡Me rindo!”

Exhausto, se paró y, para su sorpresa, el carro prosiguió su camino sin él. Fue entonces cuando el perro entendió meridianamente que no era quien sostenía el carro en movimiento, sino más bien el caballo.

A veces asimismo nos quejamos de la pesada carga de nuestros cuidados, si bien el Poder Divino nos ayuda en todo instante, y nos los quitaría por completo si pudiésemos ponerlos a cargo de Dios. Mas el inconveniente es que en general no deseamos dejar a un lado nuestros inconvenientes y no estamos dispuestos para confiarnos absolutamente a Dios.

Me recuerda a un cartel de Amnistía Internacional, en el que se ve una habitación con una ventana abierta. Sentado en el alféizar hay una paloma lista para volar, mas tiene una cadena con una bola de hierro sosten a su pie. Este es un símbolo desgarrador de restricción y encarcelamiento. La cadena y la bola de hierro simbolizan nuestro apego. ¡Esta es la carga que nos oprime! Cuando liberamos las cadenas de apego, simultáneamente nos liberamos de nuestras cargas internas y podemos “volar al cielo”.

Mas debemos tener precaución de no tergiversar esto. Liberarnos de los apegos no significa separarnos de nuestra familia o bien desatender nuestros deberes. Es considerablemente más sobre la supresión interior del temor a la separación, los celos y el deseo de posesiones y poder. Liberarnos de estos nudos está unido a la disciplina mental y al trabajo.

Es bastante difícil para nosotros motivarnos, prescindir de algo, abandonar a algo o bien disculpar a alguien. ¡Quítenle las cadenas de apego! Solo nuestra ignorancia nos sostiene atrapados en la dependencia, la pena y el dolor. Es la causa de todos y cada uno de los inconvenientes. ¡Da amor sin apego, por el hecho de que el auténtico amor da libertad!

Símbolos y colores del 6to chakra

El Loto del chakra Āgyā tiene solo 2 pétalos. Representan GU (oscuridad/ignorancia) y RU (luz/conocimiento), las 2 sílabas de las que se forma la palabra GURU (profesor). Asimismo llevan los mantras HAM y KSHAM que representan el sol y la luna, los principios “masculino” y “femenino”, Shiva y Shakti, Purusha (conciencia) y Prakriti (naturaleza).

Estos principios y poderes primarios influyen tanto en nuestro cuerpo como en nuestra psique. Cuando están desequilibrados, ocasionan trastornos psíquicos o bien físicos o bien enfermedades. Hasta el momento en que los principios de Shiva y Shakti se unen, vivimos en un planeta de dualidad del que se producen nuestros deseos, anhelos y sacrificios por la dicha. Cuando Shiva y Shakti se transforman en uno nos volvemos completos, el sentimiento de separación y las emociones conectadas con esto, por servirnos de un ejemplo un sentimiento de estar insatisfecho y también incompleto, se desvanecen. La unión lleva al equilibrio, la liberación, la carencia de deseo y la satisfacción.

En nuestro planeta predomina la dualidad. Cada estado, cada expresión existe como un opuesto: Masculino-femenino, positivo-negativo, caliente-frío, bueno-malo, grande-corto, claro-obscuro, húmedo-seco, ocurrente-tonto, laborioso-lacio, la lista puede continuar hasta el infinito. Hemos aprendido a meditar y a juzgar conforme estas categorías.

Mas realmente los aparentes opuestos son meramente manifestaciones del mismo principio, sencillamente extremos de exactamente la misma cosa. Uno es la falta del otro, por tanto, la ligereza es la carencia de obscuridad y a la inversa. Las dos son expresiones de la intensidad dominante de la luz, con lo que reflejan exactamente el mismo principio.

Este simple ejemplo puede ser claro, mas en la dificultad de la vida de forma frecuente somos inútiles de reconocer la unidad tras la dualidad. No obstante, a través del Chakra Āgyā, somos capaces de mirar tras las escenas y percatarnos de que todo cuanto existe es una manifestación de Dios.

Las sílabas del mantra HAM y KSHAM asimismo significan Idā y Pingalā, las 2 primordiales Nādīs, que están aliadas a los principios de la luna y el sol en el cuerpo. La tercera, y central, Nādī, Sushumnā, representa la Conciencia Divina.

Cada 12 años el festival espiritual más grande y exaltado del planeta se festeja en el sitio donde los 3 ríos sagrados, Gangā, Yamunā y Saraswatī, se hallan – el Mahā Kumbha Melā de Prayāgrāj . Gangā y Yamunā, que simbolizan Idā y Pingalā, fluyen sobre la tierra al paso que Sarasvatī, el símbolo de la sabiduría y la conciencia pura y divina (Sushumnā) fluye bajo la tierra.

A lo largo de una constelación planetaria concreta que solo se genera cada 12 años, el Sarasvatī se eleva a la superficie y se une con los otros 2 ríos. En el instante del Kumbha Melā se puede verdaderamente distinguir una corriente más fuerte y un incremento del flujo de agua en este sitio. Millones de personas van allá y se sumergen en el agua para liberarse de sus karmas.

Para un Yogui el auténtico Kumbha Melā se genera en el Chakra Āgyā. Gangā, Yamunā y Sarasvatī corresponden a los primordiales Nādīs, Idā, Pingalā y Sushumnā. El Chakra Āgyā, donde estas 3 fuertes corrientes energéticas se hallan en el cuerpo humano, asimismo se conoce como TRIKŪTĪ TATA . Otros términos para el Chakra Āgyā son TRIVENĪ TATA y BHRŪKUTĪ TATA (Centro de las Cejas).

En muchas ilustraciones viejas de los Chakras se puede ver un cordón blanco retorcido hecho de 3 hilos en el Chakra Āgyā. Esto asimismo representa los 3 Nādīs. En la India, los brahmanes llevan ese cordón mediante su pecho como un signo de pureza de la conciencia.

Cuando los Yoguis purifican estos 3 Nādīs mediante la concentración, la meditación y Prānāyāma son capaces de sostener su conciencia en el Chakra Āgyā. Con la fusión de estas 3 corrientes de energía en el Chakra Sahasrāra alcanzan el estado de Samādhi, el nivel más alto de conciencia. Como el Kumbha Melā solo tiene sitio cada 12 años, asimismo es rarísimo que los 3 Nādīs estén activos simultáneamente.

El cuerpo y los canales de energía son purificados por la práctica regular de Prānāyāma y el Hatha Yoga, de forma que por último los 3 Nādīs pueden ser despertados al unísono con la ayuda de la concentración y la meditación. Con esto aparece una luz brillante en el Trikūtī y los Yoguis se sumergen en esta luz como los fieles se sumergen en los ríos sagrados en el Kumbha Melā. Todos y cada uno de los karmas se disuelven en esta luz de Amor Divino y sabiduría.

Lo siguiente quizás pueda asistirnos a visualizar esto… La completa obscuridad reinó a lo largo de millones de años en una gruta de la montaña. Un día, un explorador de grutas halló su camino cara la gruta con una refulgente luz de antorcha. ¿Qué sucedió? ¿Puede la obscuridad existir y continuar por derecho propio en un sitio donde ha predominado a lo largo de tanto tiempo? No. Tan pronto como aparece la luz, la obscuridad cede. ¿Y cuál es la esencia del mal Karma? Es una violación de la Ley Divina que fue el resultado de un conocimiento equivocado, en consecuencia, esencialmente, “obscuridad” en nuestra conciencia.

En un Mantra de Paz se dice:
ASATO MĀ SAT GAMAYA – Llévanos de la irrealidad a la realidad
TAMASO MĀ JYOTIR GAMAYA – Guíanos de la obscuridad a la luz
Toda la obscuridad desaparece de nuestro ser en el instante en que la luz del conocimiento y la verdad se enciende.

¿Qué es la luz? La luz es Ātma Gyāna y Ātma Jyoti , la luz del Ser. La Llama Divina arde continuamente en nuestro corazón. Cuando se eleva y su rayo penetra en el Chakra Āgyā cualquier dualidad se disuelve – Shiva y Shakti, Purusha y Prakriti, se unen nuevamente.

La llama del Sí mismo se alimenta del aceite del amor y la devoción. Su mecha está formada por la concentración, la meditación y el Líder Mantra. Cuando se eleva desde el corazón al chakra Āgyā lúcida el Bhakti dentro de nosotros. Cuanto más puro es el aceite de nuestro amor, más pura y fuerte es la llama que arde. En el Chakra Āgyā nos sumergimos en el océano de Bhakti y alcanzamos la inmortalidad del Ātmā.

Cualidades y características del tercer ojo

El chakra Āgyā es equiparable al espacio vacío, libre de forma, color y cualidades. Es un espacio de pureza y unidad, el lugar de Ānanda, la dicha. Acá se despliegan las alas del ánima. Libre de la red de Māyā que lo sostenía cautivo, sube y se disuelve a la luz del “Loto de mil pétalos” (Chakra Sahasrāra) que reluce con exactamente la misma intensidad que millones de soles.

Hay 3 aspectos asociados con el Chakra Āgyā – el vacío (SHŪNYATĀ), la conciencia (CHIT) y la dicha (ĀNANDA).

• SHŪNYATĀ (vacío) significa la ausencia de un “segundo” – solo existe la unidad. Al paso que la dualidad existe, hay duda, discordia y disputa. En alemán, cada una de estas palabras se fundamenta en la palabra ZWEI, que significa 2 – Zweifel (duda), Zwietracht (discordia) y Entzweiung (disputa). Al paso que en alemán las palabras para la unidad (Einheit) armonía (Einklang), comprensión (Einsicht), concordancia (Eintracht) y pacto (Einigkeit) poseen la palabra EIN, que significa uno. Estas últimas cualidades son la base de la armonía, la sabiduría, la dicha y la paz. “Vacío” no es ausencia, deficiencia o bien falta de cumplimiento, es lo opuesto – existencia absoluta y cumplimiento absoluto. El “sonido del silencio” vibra dentro de nosotros, lleno de la vibración de la dicha eterna.

• CHIT (conciencia) significa claridad y certidumbre total; reconocemos y comprendemos la verdad. Con esto conseguimos el propósito y la realización de nuestra existencia – desde entonces vivir significa “existencia consciente” (CHAITANYA), en oposición a la materia inconsciente (JADA).

• ĀNANDA (bliss) es la expresión de la eterna y perfecta alegría que se fundamenta en la unidad del Ātmā y trasciende los opuestos del placer y el dolor. En un Kirtan cantamos
ĀNANDAM, ĀNANDAM, ĀNANDAM ĀNANDAM

Soy dichoso, soy dichoso, soy la dicha suprema

Cuando tratamos de cumplir nuestro deseo de dicha en el planeta, realmente tratamos de atisbar el reflejo de Ānanda que irradia desde nuestro ser interior. La dicha mundana reluce de forma seductora y revienta como una pompa de jabón cuando procuramos capturarla. No obstante, la alegría de Ātmā está “vacía”, lo que quiere decir que carece de propiedades: absoluta, inigualable, infinita, inalterable y firme.

El mantra del chakra Āgyā es OM, el sonido original de la creación. Este Mantra es el sonido tanto del Chakra Āgyā como del Chakra Sahasrāra. OM es el sonido de lo Divino que escuchamos cuando el Ātmā se expande hasta el infinito y se une con el Supremo.

Dios, el Ser Supremo, no puede ser comprendido por el intelecto o bien descrito con palabras, mas puede ser experimentado como una vibración – luz, sonido o bien energía. Dios existe como vibración en todos y cada átomo.

La vibración del Supremo es A-O bien-M, o bien OM. Esto representa el principio, el medio y el fin; por tanto, toda la creación. Cuando en la meditación nos absorbemos en este Bīja Mantra somos capaces de oír la omnipresente y divina vibración de la creación.

En la meditación concéntrese en el Chakra Āgyā con el Mantra OM o bien su Guru Mantra y visualice una imagen o bien símbolo divino allá. Por medio de Bhakti y Gyāna, se puede probar la devoción y la sabiduría. Esta experiencia se conoce como Paravidyā, conocimiento “completo”, pues es inalterable, ilimitado y eterno. A través del intelecto solo conseguimos Aparavidyā, conocimiento “incompleto”, que es alterable, limitado y limitado por el tiempo.

El despertar del Chakra Āgyā es un paso esencial y esencial en nuestro desarrollo. Las habilidades que se hallan en este Chakra nos asisten a hacer en frente de todos y cada uno de los inconvenientes y son de mucha ayuda para aquellas personas que padecen de inconvenientes psíquicos como la depresión, la esquizofrenia o bien emociones alterables.

Las emociones, en sí, son ecuánimes. Son una forma de energía que puede servirnos positiva o bien de forma negativa, como el fuego puede ser útil mas asimismo destructor. Con la ayuda del Chakra Āgyā podemos aprender a supervisar y guiar esta energía inherente de forma positiva.

VAIRĀGYA (renuncia) es un requisito anterior para el logro del auténtico conocimiento. Para lograr lo eterno debemos dejar a un lado lo transitorio. Vairāgya es una ocurrencia interior – la extinción de nuestros deseos y anhelos. Estos siempre y en todo momento generan nuevo karma, y cuando se “secan” el río de karma se seca por sí solo.

Vairāgya se desarrolla mejor por medio de la concentración en el Chakra Āgyā. Mas al tiempo hemos de ser cautelosos de la armonía y el equilibrio entre “el corazón y el intelecto”, y jamás ignorar ninguno de los 2. Jamás olvides que la meta es armonizar y unir los dos aspectos de nuestro ser, no eliminar uno de ellos.

En el chakra Āgyā nos sumergimos en el océano del conocimiento y en el océano de la dicha (Ānanda) en el que el temor y la pena se desvanecen sin dejar indicio. Mas aún no estamos en la meta. Aún no estamos totalmente unidos con el Ser. En cualquier instante Māyā puede regresar a tomar posesión de nosotros y llevar nuestra conciencia a niveles inferiores.

Podemos resguardarnos de esto cuando leemos libros sagrados, procuramos compañía espiritual, cultivamos buenos pensamientos, jamás ocasionamos dolor a absolutamente nadie y siempre y en todo momento nos comportamos con amor y entendimiento. Cuando tus acciones son filtradas y purificadas por el Chakra Āgyā son ejemplares, puras y positivas y apoyan tu desarrollo espiritual.

Muchos de los que comienzan con el Yoga están en un inicio llenos de entusiasmo y practican muy aplicadamente, mas tras un tiempo se dan por vencidos. ¿Por qué razón es de esta forma? Pues su resolución no fue suficientemente firme.

Mahāprabhujī afirmó en sus Enseñanzas Doradas:
“Tome su resolución con firme determinación y entonces el éxito es seguro.”
Nuestros objetivos en la vida han de ser tan fuertes y firmes como un árbol, de forma profunda arraigados y capaces de aguantar todas y cada una de las tormentas. Esta es una condición anterior para nuestro éxito en la vida. Nada puede lograr el éxito sin una firme resolución desde el comienzo. La causa y el efecto, como el principio y el fin, están inseparablemente ligados entre sí; mas debido a nuestras percepciones dualistas en general no nos damos cuenta de esto.

Cada uno de ellos es quien se encarga de su vida. Considera el propósito de tu existencia y lo que te agradaría conseguir en la vida. Toma tus resoluciones con Viveka (discriminación), vive de manera consciente con amor, entendimiento y devoción, y es seguro que alcanzarás tu objetivo, la Realización de Dios.

 

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