Manipura ▷ Chakra del Plexo solar ▷ Tercer chakra

Tras haber pasado por los niveles del inconsciente y del subconsciente – el Chakra Mūlādhāra y el Chakra Svādishthāna – nuestra conciencia alcanza el tercer nivel, el Chakra Manipūra. Con la realización del Chakra Manipūra el aspirante ha alcanzado una etapa esencial en el camino espiritual. Por cuando la conciencia se ha desplegado en el Chakra Manipūra hay una mayor probabilidad de que – bajo la guía de un Profesor Efectuado – uno pueda lograr el propósito de la Conciencia Suprema en esta vida. En el Chakra Manipūra más de la mitad del viaje cara la realización ya ha sido completado.

Todo sobre el tercer chakra

La situación del Manipūra Chakra está en el medio del abdomen tras el ombligo; de ahí que se le conoce asimismo como el Centro del Ombligo. Hablando más exactamente, su área de repercusión irradia unos siete cm por encima y bajo el ombligo. Su contraparte en el cuerpo es el Plexo Solar.

El Chakra Manipūra es la “Urbe de las Joyas” en la que hallamos las perlas de la claridad, la sabiduría, la confianza en uno mismo y el bienestar. Su brillo se irradia cara abajo a los Chakras inferiores como cara arriba al Centro del Corazón (Anāhata Chakra). Los sentimientos de amor y dicha que sentimos en nuestro corazón realmente se producen en el Chakra Manipūra y suben desde allá hasta el Chakra Anāhata. El brillo positivo que mana del Chakra Manipūra asimismo purifica los Chakras Svādhishthāna y Mūlādhāra y sus cualidades.

La pasión se convierte en puro amor desinteresado; mediante la luz de la sabiduría, el prejuicio y la inquina cambian a respeto y comprensión; y la envidia y la voraz avaricia cambian a buena voluntad y sana moderación. Con la obtención de la confianza en sí, el orgullo y los celos cambian a la modestia y la esplendidez, la ignorancia cambia a la claridad, y la vagancia al esmero enfocado y consistente.

Como ya se ha dicho para los Chakras Mūlādhāra y Svādhishthāna, la activación simultánea del Chakra Āgyā (Centro de las Cejas) es una enorme ayuda en el camino espiritual. Este asimismo es el caso acá. Las cualidades ventajosas del Chakra Manipūra solo pueden lograr la perfección en conjunción con el Chakra Āgyā, por el hecho de que cuando dependemos solo de la inspiración de uno de ellos podemos confundirnos de manera fácil.

Las resoluciones que se fundamentan solamente en el chakra Manipūra, los llamados “sentimientos viscerales”, acostumbran a ser de manera intuitiva adecuadas, mas pueden ser distorsionadas por emociones fuertes y por consiguiente ser “irracionales”. Y los juicios basados solo en el intelecto carecen de una visión completa y también integrada. Por tanto, los dos Chakras son esenciales para la claridad de los propósitos; con el “sentimiento adecuado” del Chakra Manipūra siendo guiado y examinado por “Viveka” (discriminación), una cualidad del Chakra Āgyā.

La conciencia y la confianza en sí son otras perlas del Chakra Manipūra. Hasta el momento en que descubrimos estas perlas dentro de nosotros y las elevamos a la luz, vivimos con un temor constante: temor a no ser amados, a ser un descalabro, temor a enfermar, a fallecer, etcétera Muchos de nuestros temores son producidos por bloqueos en el Chakra Manipūra.

El Chakra Manipūra está de manera estrecha conectado a la mente. Los inconvenientes psíquicos a menudo dan sitio a inconvenientes digestibles. Por servirnos de un ejemplo, bastantes personas reaccionan al temor o bien a situaciones agobiantes con dolor abdominal o bien diarrea.

El Tattva (elemento) del Chakra Manipūra es TEJAS (fuego), y en consecuencia este Chakra es asimismo conocido como el Centro del Fuego o bien del Sol. El Elemento Fuego se manifiesta en el cuerpo como calor anatómico. El Chakra Manipūra controla nuestro equilibrio energético y provee energía a los órganos digestibles. Cuando abanica y regula el “fuego digestible” asimismo contribuye de forma esencial a una constitución estable y saludable.

El Chakra Manipūra asimismo se describe como la “Puerta Galáctica” pues da una entrada para abundantes poderes astrales. Es el centro del HARA, un centro de poder o bien “Centro del León” que nos da equilibrio, estabilidad, fuerza y actividad. Marcha como un transformador de energía que transforma y provee al cuerpo la energía galáctica (Prāna) que se absorbe con nuestra comida.

En el nivel físico, la función de este Chakra es afín a la de una chimenea. Cuando ponemos madera en la reja las llamas se alimentan; mas cuando la madera prácticamente desaparece, el fuego muere gradualmente. La “leña” para nuestro fuego digestible (Jatharāgni) es el comestible que comemos. Los comestibles que tienen una fuerte y positiva vibración son los granos, nueces, frutas y vegetales. Conque como la madera mala no se quema bien, los comestibles de menor calidad asimismo producen menos energía y una salud más pobre; y las reacciones “calentadas” como la saña, la ira y la agresión asimismo extraen energía del Chakra Manipūra y como resultado lo desgastan.

Una buena chimenea dará calor a lo largo de bastante tiempo sin poner continuamente más leña; mas una chimenea que marcha mal no se calienta tan bien y se va a enfriar tan pronto como el comburente empiece a agotarse. Cuando la energía de nuestros comestibles no se absorbe, emplea y distribuye apropiadamente en el Chakra Manipūra nos sentimos cansados, enclenques y enfermos, mas con un Chakra Manipūra activo el cuerpo se provee de suficiente energía, si bien solo hayamos comido o bien dormido un tanto. De ahí que el Chakra Manipūra es el centro de energía más esencial para nuestro bienestar físico.

Un desequilibrio o bien bloqueo en el chakra Manipūra paraliza y destroza nuestra energía y desencadena distintos inconvenientes físicos y psíquicos. Si somos inútiles de meditar con claridad, de expresar nuestros pensamientos y sentimientos, o bien si nuestra psique está anubarrada, con frecuencia hay una alteración en el chakra Manipūra. Numerosas enfermedades como la diabetes, enfermedades de la piel, enfermedades cardiovasculares, gota, artritis, enfermedades reumáticas, muchos géneros de jaquecas, alergias y considerablemente más pueden remontarse a la carencia de energía en el chakra Manipūra y al mal funcionamiento del sistema digestible.

Es formidablemente esencial para nuestra salud física y mental que consumamos comestibles sanos y energéticos que tengan una vibración pura y positiva. Ya antes de comer deberíamos descubrir de dónde viene el alimento y qué cualidades contiene. No solo son esenciales los nutrientes, sino más bien asimismo las sutiles vibraciones de el alimento, que tienen un marcado efecto en el cuerpo, la psique y nuestra energía espiritual. Estas vibraciones pueden trastocar sensiblemente nuestro bienestar físico, nuestros pensamientos, sentimientos y vitalidad. Una pregunta básica que debemos hacernos es: “¿El alimento que comemos está relacionada con el dolor, el sufrimiento o bien la muerte de cualquier ser vivo?”

A diario, centenares de miles de animales son atrozmente sacrificados para el consumo. Además del hecho de que la carne es perjudicial para nuestra salud física, es exageradamente perjudicial para nuestra conciencia y tiene serias consecuencias kármicas. Tal y como lo prosiguen haciendo hoy día, los yoguis han estado advirtiendo a la gente a lo largo de miles y miles de años sobre las consecuencias kármicas de la matanza de animales, y asimismo el riesgo para su salud ocasionado por el consumo de carne (un hecho que actualmente es indiscutible, con la propagación de enfermedades animales como la EEB, la fiebre aftosa, la peste porcina, etcétera, y asimismo la nutrición de los animales con antibióticos y hormonas).

3er chakra

Así como la carne que consumimos absorbemos la vibración del temor a la muerte, el dolor y la desesperación del animal. Este temor se hunde en el subconsciente y vuelve a salir a la luz en nuestros sueños y meditación. La sutileza con la que marcha el alimento se puede ver en la próxima historia:

Un yogui vivía en una pequeña cabaña a las afueras de una aldea y día a día los campesinos le daban una comida. En la aldea vivía un ladrón que asimismo deseaba ganar las bendiciones del Yogui, con lo que un día fue y le ofreció una comida al Yogui. Mas el Yogui se negó a admitir nada de él. Herido, el ladrón se fue y cambió su plan. Le afirmó al dueño de un café que preparase y entregase una comida al mediodía al Yogui, por la que pagó. El dueño hizo las instrucciones y el Yogui comió el alimento sin sospechar que el ladrón había pagado por ella.

A lo largo de su meditación vespertina, un pensamiento muy especial brotó de súbito en la psique del Yogui. Tenía un deseo apremiante de adquirir la escultura de oro de Krishna del templo. El deseo era tan fuerte que en la mitad de la noche se metió en el templo y hurtó la escultura del Señor Krishna. Mas fue observado por el guarda que de manera inmediata corrió al pueblo y dio la alarma.

El Yogui corrió tan veloz como pudo cara el río con el dorado Krishna bajo su brazo. Brincó al agua – y después se detuvo ásperamente. El agua fría había traído claridad a sus confusos pensamientos y se hizo siendo consciente de lo que había hecho, y de la incómoda situación en la que se hallaba ahora cuando los campesinos se aproximaron a él chillando con saña.

Con gran presencia de la psique el Yogi decidió una treta. Actuó tal y como si estuviese efectuando una Pūjā . Cuando sus perseguidores se aproximaron vieron lo que parecía ser un baño ritual de la manera de Krishna con los Mantras de canto del Yogi. Esto los alivió y después retornaron con el Yogui para reinstalar la escultura en su sitio.

Era totalmente ininteligible para el Yogui de qué forma su psique se había vuelto tan confusa. Entonces se le ocurrió preguntarle al hombre que le había traído su última comida. Lo llamó y le preguntó de dónde había venido el alimento. Esta persona aceptó entonces que el ladrón era el auténtico donante de el alimento. Ahora el Yogui tenía claro de dónde había venido el deseo de hurtar. Las vibraciones de los pensamientos del ladrón estaban en el alimento y era de esta forma que se habían trasmitido a él.

Para anular las malas vibraciones y también influencias que ignoramos en nuestra comida, se aconseja orar una oración ya antes de comer. Esto convierte las sutiles vibraciones de el alimento y tiene una repercusión armonizadora en el Chakra Manipūra. Mas una oración dicha al comienzo de una comida todavía no nos da una “licencia kármica”. Es inútil de resguardarnos de las substancias dañinas o bien de las consecuencias kármicas que se derivan del consumo de carne, debido a la matanza, o bien de la aprobación de la matanza, de los animales. Dios es el Autor de todos y cada uno de los seres vivos, con lo que ¿de qué forma puede ser feliz cuando destrozamos su Creación?

Esta secuencia de Mantras es una oración muy bella para reiterar ya antes de comer:

OM VALLABHEGYĀNA BIKSHĀM SHANKARA ANNAPŪRNE-PĀRVĀTĪMĀTĀ-DEVĪ-ANNAPŪRNE
ANNAPŪRNE DEHI CHA
SIDDHĀRTHE CHA ANNAPŪRNE BHAKTĀSHCHA PRĀNA DEVO
DEVĪ SHIVA SIDDHĀRTHE SVADESHO BHUVANATRAYAM
OM PŪRNAT PŪRNAT PŪRNAMUDACHYATEPŪRNASYA
PŪRNAMĀDĀYA PŪRNAMIDAH PŪRNAMIDAM
SHUBHAM KAROTI SAMPADĀHSHATRU AROGYAM DHAN
VINĀSHĀYA-BUDDHIR-VINĀSHĀYA VINĀSHĀYA-JYOTIR-NAMO’STU TE
OM DĪP JYOTI PARABRAHMA MOHANAMDĪPANAMSAJATESARVAMSANDHYĀ SARVE
DĪPAMSARVASATYAM DĪP
OM BRAHMANĀ’RPANAM BRAHMA HAVIR BRAHMĀ BRAHMĀGNAU HUTAMBRAHMAIVA
TENA GANTAVYAM BRAHMA-KARMA-BRAHMĀGNAU
OM SHĀNTIH SHĀNTIH SHĀNTIH
OM NAMAH PĀRVATĪ PATAYE, HARA HARA MAHĀDEVA HARA

El fuego del Chakra Manipūra es un poder sagrado. Es la llama de la vida en la que el Yogui sacrifica no solo su comida, sino más bien asimismo su respiración consciente (Prānāyāma). Cuando comprendemos que la toma de comestibles y oxígeno son actos de dar y no de tomar, entonces estas actividades adquieren un enorme significado espiritual.

Símbolos y colores del tercer chakra

Hay una enorme desventaja con el fuego del Chakra Manipūra. Es el deber y la característica (Dharma) del fuego abrasar todo de manera indiscriminada. No le importa en lo más mínimo si transforma los jornales o bien los billetes en cenizas. Por tanto, el néctar (Amrit), que es producido por el Chakra Bindu y es capaz de frenar el proceso de envejecimiento y conservar nuestra salud y juventud, se quema en el Chakra Manipūra antes que este valioso “elixir de la vida” pueda ser empleado.

El funcionamiento del Chakra Manipūra está de manera estrecha conectado con el Páncreas. Un desplazamiento del Páncreas es una causa esencial de un desequilibrio en el Chakra Manipūra. Si el Páncreas está en su situación adecuada se puede sentir un ligero pulso en el centro del ombligo; mas en ocasiones el pulso se puede sentir más a la izquierda o bien a la derecha, o bien un tanto por encima o bien bajo el ombligo. Mediante este cambio de situación se pueden generar diferentes trastornos como cefalea, jaqueca, diarrea, dolores abdominales, falta de energía o bien sensaciones de ansiedad.

Por ejemplo: Si el pulso es observable por encima y a la izquierda del ombligo, pueden surgir inconvenientes respiratorios; si es a la izquierda del ombligo puede ser la causa de inconvenientes emocionales; a la derecha puede generar bloqueos energéticos; y a la derecha y bajo el ombligo pueden generarse trastornos digestibles. No obstante, existen algunos ejercicios que pueden corregir la situación del páncreas, y de esta forma el flujo de energía en el Chakra Manipūra puede regresar a compensarse. Como resultado, los síntomas habitualmente mejoran de forma rápida.

Un símbolo del Chakra Manipūra es la flor de loto de diez pétalos. Los pétalos representan los diez Prānas (corrientes y vibraciones de energía) que se encuentran regulados por el Chakra Manipūra. Prāna tiene 2 significados: Primeramente, es la energía omnipresente que llena todo el Cosmos – la Madre Galáctica que alimenta nuestra ánima. Prānic la energía fluye mediante todos y cada uno de los objetos y todos y cada uno de los seres vivos y está “coloreada” por sus cualidades. El segundo significado de Prāna es “Dios”, o bien el “Yo”.

Acá hablamos de Prāna en el primer sentido – fuerza vital, vitalidad, que absorbemos con el oxígeno que respiramos y el alimento que comemos. Los diez Prānas se dividen en 5 Prāna-Vāyus y 5 Upa Prānas. Regulan los 5 Karma Indriyas (los órganos de acción) y los 5 Gyāna Indriyas (los órganos de conocimiento, o bien percepción), que juntos son responsables de otras esenciales funciones de apoyo a la vida.

Los 5 Prāna Vayus son: PRĀNA, APĀNA, UDĀNA, SAMĀNA y VYĀNA. Prāna es quien se encarga de la inhalación, Apāna de la exhalación, Udāna de la ingestión de comestibles, Samāna de la digestión y Vyāna de la circulación y el sistema inquieto. Los 5 Upa Prānas son: NĀGA, KŪRMA, DEVADATTA, KRIKALA y DHANANJAYA. Nāga controla la función de regoldar, Kūrma el movimiento de los párpados, el bostezo de Devadatta, el estornudo de Krikala y Dhananjaya nutre y robustece el cuerpo y estabiliza la función de los órganos.

Como los diez Prānas irradian por medio de todo el cuerpo es entendible lo esencial que es un fuerte y armonioso Manipūra Chakra para todas y cada una de las funciones del cuerpo.

Hay 2 funciones básicas en el cuerpo: la recepción de energía (Prāna) y la supresión de restos (Apāna). Las energías de Prāna y Apāna se reúnen en el chakra Manipūra. Representan las 2 funciones básicas de dar y tomar, expansión y contracción, asimilación y supresión. Las dos fuerzas deben poder marchar libremente; las alteraciones o bien bloqueos conducen a la enfermedad y, en casos extremos, aun a la muerte.

Prāna es el “poder de recepción” que deja y controla el suministro de energía al cuerpo. Su asiento está en la parte superior del cuerpo. Por medio de este Prāna recibimos el oxígeno, que es esencial para la vida, y la fuerza vital que existe en el aire que respiramos.

Apāna es el “poder de supresión” que provoca la desintoxicación mediante la excreción, la secreción y la exhalación. Su asiento está en la parte baja del abdomen. Si Apāna Vāyu no puede fluir con libertad entonces resulta en toxicidad en el cuerpo. Las enfermedades o bien enfermedades que afectan a la parte inferior del abdomen, los intestinos, los riñones, el tracto meadero, las piernas, etcétera, son el resultado de una alteración de Apāna Vāyu.

Prāna y Apāna no solo tienen una función física sino más bien asimismo una función espiritual fundamental. Por medio de ciertas técnicas avanzadas de Yoga (Kriyās) las corrientes energéticas de Prāna y Apāna pueden ser unidas en el Chakra Manipūra y guiadas en el Sushumnā Nādī (Sistema Inquieto Central). Cuando esto ocurre, la energía de Kundalinī sube al Chakra de Sahasrāra y el meditador experimenta el estado de Samādhi, la conciencia suprema.
Mas esta energía Prānic asimismo está influida por nuestra radiación mental, por nuestras cualidades, sentimientos y pensamientos individuales. Mientras que la energía de Prānic continúe contaminada y gravada por los “desechos” kármicos, no posiblemente la energía se eleve y se una con lo divino.

El símbolo animal del Chakra Manipūra es el RAM, un animal candente y vivo. El símbolo animal de un Chakra señala que en esta etapa particular de desarrollo aún estamos conectados a la naturaleza. Como señala el desarrollo del feto en el útero de la madre, llevamos la composición genética de las plantas como la vida animal y humana dentro de nosotros y por ende debemos tomar en consideración continuamente estas cualidades y aspectos de la conciencia que forman nuestra base evolutiva.

Otro símbolo del Chakra Manipūra es un TRIÁNGULO invertido. Este símbolo asimismo se halla en el Chakra Mūlādhāra. La punta del triángulo apuntando cara abajo representa el origen, y los lados del triángulo que se extienden cara arriba señalan el desarrollo y el desarrollo. El triángulo asimismo es un símbolo de la llama del Chakra Manipūra que se expande y se eleva cara arriba.

VISHNU y LAKSHMĪ son las divinidades que radican en el Chakra Manipūra. Lakshmī es la diosa de la riqueza y la prosperidad. Esto no se refiere solo a lo material, sino más bien eminentemente a la salud y la prosperidad espiritual. La salud y una naturaleza alegre son posesiones valiosísimas que hacen nuestra vida triunfante y feliz. Lakshmī es la “contraparte divino” de Māyā. Sus dones son la dicha perfecta y incesante. Lakshmī representa la energía espiritual ascendiente, al paso que Māyā desvía la conciencia cara lo material.

Acá Vishnu encarna la progresión cara la conciencia humana, el desarrollo espiritual y la inventiva. En la mitología, el Señor Vishnu descansa en la mitad de un océano infinito sobre el cuerpo arroscado de una víbora de mil cabezas (Sheshanāga), y la víbora lleva la tierra sobre sus cabezas. Tan pronto como la víbora mueve sus cabezas, se genera un pequeño seísmo. Desde el ombligo de Vishnu medra un Loto cara arriba, y desde sus pétalos de apertura aparece el Señor Brahmā, el autor del planeta.

¿Qué nos afirma esta imagen mitológica?
Primero examinaremos el significado del planeta que descansa en las cabezas de las víboras. Shesha significa mil, mas asimismo “el resto”, lo que sobra. Cuando se suprime la diversidad, solo queda la unidad – la Verdad (Satya). La tierra, que es la base de nuestra existencia, se fundamenta por ende en la única verdad y realidad divina. Cuando esta base de nuestra existencia empieza a tremer, quiere decir que si caemos de la unidad a la dualidad, se genera un “temblor” de nuestra conciencia y perdemos la paz interior y la armonía con nuestro Ser y la creación.

Como Kundalinī (Poder de la Víbora), la víbora del planeta asimismo representa el Chakra Mūlādhāra sobre el que se fundan nuestra conciencia y personalidad.

En los Shastras diríase que el primer movimiento (Sphurana) que llevó a la creación del Cosmos vino del Señor Vishnu. En consecuencia, el Loto que medra en el centro del ombligo del Señor Vishnu – el Chakra Manipūra – representa el sonido primitivo OM desde el que empezó la creación. En consecuencia el Señor de la Creación, Brahmā, se halla acá.

El factor del Chakra Manipūra es el fuego, un símbolo de actividad y inventiva. Con lo que en este arquetipo de creación hallamos todos y cada uno de los elementos – Tierra, Agua, Fuego, Aire (Sonido) y Espacio.
Resumiendo escuetamente en nuestro viaje mediante los Chakras hasta ahora: La divinidad del Chakra Mūlādhāra es Pashupati Shiva que acompaña la evolución desde la conciencia animal hasta el inicio de la conciencia humana.

En el Chakra Svadhishthāna hallamos Brahmā que lúcida el Buddhi (intelecto) y el Viveka (razón) en los humanos. Y el Señor Vishnu representa la conciencia humana purificada de cualidades animales, que tiene su comienzo en el Chakra Manipūra.

En la trinidad hindú, el Señor Vishnu es el protector. Como una madre resguarda y alimenta a su hijo, el Chakra Manipūra resguarda y apoya nuestra vida distribuyendo la energía que tomamos mediante el alimento, la bebida y la respiración.

El tono del Chakra Manipūra es AMARILLO-ANARANJADO y su radiación es VERDE, el color complementario del colorado. Tiene el tono de una llama pura que da luz y energía y suprime todos y cada uno de los contaminantes.
Por una parte, “fuego” significa agresión, pasión, calor interno y también inquietud, y por otra parte significa purificación y refinamiento. En el Chakra Manipūra tenemos la ocasión única de liberarnos de una vez por siempre de las malas cualidades y hábitos. Cuando consignamos nuestras dudas y debilidades, como la ira y la envidia, al fuego de la Manipūra las transforma en cenizas en el acto. Por ende, no debemos guiar la energía de semejantes emociones a la cabeza o bien al corazón donde causa bloqueos, tensión y dolor, sino más bien a nuestra chimenea interior.

Mahāprabhujī afirma en un Bhajan:
Enciende el fuego de la Manipūra y lanza tus dudas y también ignorancia a este fuego.
Y en otro Bhajan, Mahāprabhujī canta del fuego interno del Chakra Manipūra:
Oh Yoguis, ¿por qué razón enciendes un fuego en la selva?
Mi fuego arde sin madera y no produce humo.
Es el fuego interior que reluce por medio de Prāna Shakti.
En la mitad de este fuego fluye el Sagrado Ganges,
En el que los yoguis se refrescan.
Acá, el fuego representa el Pingalā Nādī y el Ganges el Idā Nādī , los canales inquietos que corren durante los lados derecho y también izquierdo del cuerpo. El Pingalā Nādī se activa por medio de la respiración en la fosa nasal derecha. Su energía se calienta como la luz del sol. Idā Nādī se activa por medio de la respiración en la fosa nasal izquierda. Su radiación es como la de la suave y fría luz de la luna.

Asimismo en exactamente el mismo Bhajan afirma además:

Las voces de estos Yoguis repiquetean con belleza y pureza en armonía
con el ritmo de la eternidad.
Este ritmo es NĀDA, el latido del Cosmos que podemos sentir en el ombligo y percibir como un sonido sutil en la meditación. Otro ritmo básico que repiquetea dentro de nosotros es SO HAM – “That I am”. Es la llamada del ánima que somos capaces de percibir en profunda meditación.

Nāda (sonido, vibración) es la piedra angular del Cosmos. Conforme Nāda se comprime se forman los elementos sutiles y gruesos. La resonancia de su vibración pulsa dentro de nosotros como fuerza de vida (Prāna).
El mantra Bīja del chakra Manipūra es RAM. Este sonido se desarrolló desde la vibración ocasionada por la asamblea del Nādīs en este centro. Si cantamos RAM a lo largo de cierto tiempo y dejamos particularmente que la “R” vibre, nos hacemos siendo conscientes de una agradable sensación de calor y del flujo de energía.
El asiento de las palabras está en el chakra de Manipūra.

Esto se prueba con el próximo experimento: Pone tu pulgar en el ombligo y di una palabra en voz alta. Apreciará que siente la vibración del sonido primero en el ombligo antes que sea observable en sus labios. El sonido empieza en el ombligo, sube a la laringe y se manifiesta como un sonido de los labios. En consecuencia, los ejercicios que robustecen y armonizan el Chakra Manipūra asimismo son ventajosos para todo género de óbices del habla.

Mahāprabhujī dijo:
“Mientras que tus manos trabajan lleva el nombre de Dios en tus labios” y “Deja que tus palabras fluyan como perlas brillantes de tus labios”.

La mejor palabra de todas y cada una es el nombre de Dios, el Mantra. Por ende, siempre y en todo momento practica tu Mantra. Si no tienes un Mantra personal, entonces repite mentalmente el OM SHĀNTI. OM es el sonido original de lo divino y SHĀNTI significa paz. Experimentarás de qué forma esta vibración llena tu ser interior de armonía, fuerza y paz, y mediante esto tu actitud cara el planeta exterior y cara tus semejantes cambiará para mejor.

En el budismo hay un mantra valoradísimo – OM MANI PADME HUM . Este Mantra significa: “Mi veneración a los Pies de Loto del Profesor” o bien “Mi veneración al Profesor de la Urbe de las Joyas”. Asimismo dice: “Soy la joya del Loto – mi Ser lleva todas y cada una estas joyas como cualidades divinas en su interior”. El Loto, como símbolo de belleza, claridad, sabiduría, dicha y despertar espiritual, corresponde exactamente a las cualidades del Chakra Manipūra. De ahí que la vibración del Mantra, OM MANI PADME HUM, influye particularmente en este Chakra y nos libera de inconvenientes y complejos internos.

Aquellos que rezan, meditan y repiten su Mantra a diario son bendecidos. A través del esmero, el conocimiento, la confianza en Dios y la bendición del Profesor (Líder Kripā) todo vira para mejor. Elige a Dios como tu compañero incesante en tu viaje por la vida mientras que dejas que el nombre de Dios retumbe continuamente en ti. Aquellos que sienten a Dios en su interior viven en la alegría eterna y jamás se sienten tristes o bien abandonados.

Al comienzo de tu meditación siempre y en todo momento concéntrate primero en el Chakra Manipūra. Si este centro de energía está relajado, entonces el Chakra Mūlādhāra y el Chakra Svādhishthāna asimismo se relajarán de manera automática. Entonces la energía puede fluir cara arriba sin obstáculos, fluyendo cara afuera y cara arriba al corazón. Por medio de esto se experimenta una feliz y profunda meditación.

Cuando la energía fluye de forma armoniosa en el Chakra Manipūra se desarrolla dentro de nosotros una sensación de bienestar total; y en el momento en que nos sentimos bien todo va sin inconvenientes. Esta sensación de bienestar empapa todo el cuerpo, la psique y la mente y por consiguiente es un esencial requisito previo para nuestra salud y el desarrollo espiritual progresivo.

 

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